“ မိမိကုိယ္ကုိ ခ်စ္အပ္၏ဟု သိပါမူ ထုိမိမိကုိယ္ကုိ ေကာင္းစြာေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ရာ၏။
ပညာရွိသည္ အရြယ္သုံးပါးတုိ႔တြင္ တပါးပါးေသာ အရြယ္၌ (မိမိကုိယ္ကုိ) လုံ႔လထုတ္ကာ သုတ္သင္ရာ၏။”
(ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား)
သတၱဝါတုိင္း သတၱဝါတုိင္း အသက္ရွင္ ေနထုိင္သမွ် ကာလပတ္လုံး အရြယ္သုံးပါးကုိ က်င္လည္ျဖတ္သန္း ၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ငယ္ရြယ္ႏုပ်ိဳစဥ္ ပထမအရြယ္၊ အလယ္အလတ္ျဖစ္သည့္ ဒုတိယအရြယ္၊ အႀကီးပုိင္းျဖစ္သည့္ တတိယ အရြယ္ဟူ၍ အရြယ္သုံးမ်ိဳး ရွိၾကရာတြင္ အေကာင္းဆုံးအရြယ္၊ တန္ဘုိးအရွိဆုံးအရြယ္၊ အႏွစ္သာရ အရွိဆုံးအရြယ္အျဖစ္ မိမိျဖတ္သန္း က်င္လည္ရာအရြယ္မ်ားမွ တရြယ္ရြယ္ကုိ ပိုင္ပုိင္ႏုိင္ႏုိင္ ရယူႏုိင္ရန္ လုိအပ္လွ၏။ အရြယ္သုံးပါးလုံး အေကာင္းဆုံးမ်ားျဖင့္ ျဖတ္သန္းက်င္လည္ ႏုိင္ၾကမည္ဆုိက ေျပာဖြယ္မရွိ အလြန္ေကာင္းေနမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိသုိ႔ မေကာင္းႏုိင္ပါလွ်င္ကား တရြယ္ရြယ္ တခ်ိန္ခ်ိန္မွ်ျဖစ္ျဖစ္ ေကာင္းေနေစရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေပ၏။
ဗုဒၶဘာသာ ျမန္မာလူမ်ိဳးမ်ားက မ်က္ေမွာက္ေခတ္ ျမန္မာႏုိင္ငံ၏ သက္တမ္းအရ ပထမအရြယ္ကုိ ေမြးစမွ အသက္ ၂၅ႏွစ္အရြယ္အထိ သတ္မွတ္ၿပီး ၂၅ႏွစ္မွ ၅၀ အထိကုိ ဒုတိယအရြယ္ဟု သတ္မွတ္ကာ ၅၀မွ ၇၅အထိ သုိ႔မဟုတ္ ၅၀အထက္အသက္မ်ားကုိ တတိယအရြယ္ဟု သတ္မွတ္ၾက၏။ ထုိသတ္မွတ္ခ်က္ႏွင့္အညီ ျမန္မာအမ်ား ေျပာဆုိၾကသည့္ ပထမအရြယ္မွာ ပညာရွာ၊ ဒုတိယအရြယ္မွာ ဥစၥာရွာ၊ တတိယအရြယ္မွာ တရားရွာဟူသည့္ အေျပာအဆုိ အသုံးအႏႈန္းမ်ားလည္း ရွိေနၾက၏။ ေယဘုယ် သတ္မွတ္ၾကသည့္ အရြယ္မ်ားႏွင့္ ေယဘုယ် ေျပာဆုိၾကသည့္ စကားမ်ားျဖစ္သျဖင့္ အထူးေျပာဖြယ္ မရွိေသာ္လည္း မ်က္ေမွာက္ေခတ္ လူတုိ႔၏ အေျခအေနမ်ားႏွင့္ အရြယ္ပုိင္းျခားမႈမ်ား၊ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားကား ေျပာစရာ ျဖစ္လာေပ၏။ မည္သည့္အရြယ္တြင္မွ အက်ိဳးမရၾကသူမ်ား ရွိေနျခင္းေၾကာင့္လည္း တခ်ိန္ခ်ိန္ တရြယ္ရြယ္တြင္ျဖင့္ မိမိအက်ိဳး၊ အမ်ားအက်ိဳး တစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ေဆာင္ရြက္ၾကရန္ ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
ထုိ႔အျပင္ အရြယ္ဟူသည္ ေယဘုယ် သတ္မွတ္ခ်က္ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိသတ္မွတ္ခ်က္ အရြယ္သုိ႔ မေရာက္မီ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ သေဘာမ်ား ရွိေနသျဖင့္ လက္ရွိေရာက္ရွိေနသည့္ အရြယ္တြင္ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ က်င့္သုံးေနထုိင္ၾကရန္ တုိက္တြန္းေျပာဆုိၾကျခင္းလည္း ျဖစ္ေပ၏။ ျမန္မာအမ်ား သတ္မွတ္ထားသကဲ့သုိ႔ ပထမအရြယ္တြင္ ပညာရွာရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ပညာပဲရွာေနမိရင္း ႐ုတ္တရက္ တစ္ခုခု ျဖစ္သြားမည္ဆုိပါက၊ ဒုတိယအရြယ္တြင္ ဥစၥာရွာ ဆုိသည့္အတုိင္း ဥစၥာပဲ ရွာေနရင္း တစ္ခုခု ျဖစ္သြားခဲ့ပါက၊ တတိယအရြယ္တြင္ တရားရွာဆုိသျဖင့္ တတိယအရြယ္သုိ႔ ေရာက္သည္အထိ တရားမရွာဘဲ ေနလုိက္မိရင္း တတိယအရြယ္မတုိင္မီ တစ္ခုခု ျဖစ္သြားသည္ ဆုိပါက မည္သုိ႔မွ် မတတ္ႏုိင္၊ မည္သူမွ် မကယ္ႏုိင္ ျဖစ္သြားမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အရြယ္သတ္မွတ္ခ်က္မ်ား ရွိေနေသာ္လည္း ထုိသတ္မွတ္ခ်က္မ်ား သည္ အခ်ိန္မေရြး ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ သေဘာရွိေနသျဖင့္ ယခုလက္ရွိအခ်ိန္ႏွင့္ လက္ရွိ အရြယ္မွာသာ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ မိမိကုိယ္ကုိ ေစာင့္ေရွာက္ၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္းဆုိျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ထုိသုိ႔ အရြယ္သုံးပါးတြင္ တရြယ္ရြယ္၌ အခ်ိန္မေရြး တစ္ခုခု ျဖစ္သြားႏုိင္သျဖင့္ ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းမ်ားက ပထမအရြယ္တြင္လည္း ပညာရွာရင္း ကုသုိလ္ရွာၾကရန္၊ ဒုတိယအရြယ္တြင္လည္း ဥစၥာရွာရင္း ကုသုိလ္ရွာၾကရန္၊ တတိယအရြယ္တြင္ကား တရားရွာရမည့္ အရြယ္ျဖစ္သျဖင့္ တစုိက္မတ္မတ္ တရားကုိသာ ရွာၾကရန္ အထူးတုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ အခ်ိန္မေရြး၊ အရြယ္မေရြး၊ ေနရာမေရြး ေသျခင္းတရားႏွင့္ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္မႈ တရားမ်ားက လာေနႏုိင္မည္ ျဖစ္သျဖင့္ လက္ရွိအခ်ိန္သည္သာ အေကာင္းဆုံး အခ်ိန္အျဖစ္ သတ္မွတ္ကာ ကုသုိလ္တရားမ်ားကုိ ရသမွ် ျပဳလုပ္သြားၾကရန္ သတိေပးၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
အကယ္၍ အေျခအေနအရ မေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားျဖင့္ လႈပ္ရွား႐ုန္းကန္ ေနခဲ့သည္မ်ား ရွိပါကလည္း တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္ တရြယ္ရြယ္တြင္ သတိဝင္ကာ ျပဳျပင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ျပဳျပင္လုိက္သည့္ အခ်ိန္၊ ျပဳျပင္လုိက္ႏုိင္သည့္ အရြယ္သည္ ေနာက္က်သည္ဟူသည္ မရွိသျဖင့္ အလ်င္အျမန္ သတိဝင္ကာ ျပဳျပင္ၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ပထမအရြယ္တြင္ မျပဳျပင္ႏုိင္ပါက ဒုတိယအရြယ္၊ ဒုတိယအရြယ္တြင္ မျပဳျပင္ႏုိင္ပါကလည္း တတိယအရြယ္ စသည္ျဖင့္ အရြယ္သုံးမ်ိဳးတြင္ တရြယ္ရြယ္တြင္ေတာ့ျဖင့္ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ သုတ္သင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ မိမိကုိယ္ကုိ အလ်ဥ္အျမန္ သတိဝင္ကာ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ အလုပ္မ်ားမွ သုတ္သင္လုိက္ႏုိင္ျခင္းသည္ မိမိကုိယ္ကုိ ေကာင္းစြာေစာင့္ေရွာက္ျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း ပညာရွိ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက မိန္ၾကားေတာ္မူျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ဗုဒၶလက္ထက္က ေဗာဓိကုမာရ အမည္ရသည့္ မင္းသားတစ္ပါးရွိခဲ့၏။ ေဗာဓိကုမာရသည္ တစ္ေန႔တြင္ အေကာင္းဆုံး လက္သမားျဖင့္ အေကာင္းဆုံး ျပႆာဒ္တစ္ခုကုိ ေဆာက္လုပ္ကာ ျပႆာဒ္ပူေဇာ္ပဲြ တစ္ခုကုိ ျပဳလုပ္ေလ၏။ ထုိျပႆာဒ္ပူေဇာ္ပြဲသုိ႔ ဘုရားအမွဴးရွိသည့္ သံဃာေတာ္မ်ားကုိလည္း ပင့္ေလွ်ာက္ထား၏။ အိမ္ေထာင္က်သည္မွာ ၾကာၿပီျဖစ္ေသာ္လည္း သားသမီး မထြန္းကားသည့္ ေဗာဓိမင္းသားသည္ အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ နည္းမ်ားျဖင့္ သားသမီးရေအာင္ ႀကိဳးစားေသာ္လည္း မရႏုိင္ဘဲရွိရကား ဤတစ္ႀကိမ္တြင္ ဘုရားရွင္ထံ အဓိ႒ာန္ျပဳလုိသျဖင့္ ျပႆာဒ္ေပၚသုိ႔ ၾကြရာလမ္းတြင္ အေကာင္းဆုံးအခင္းကုိခင္းလ်က္ ဘုရားအမွဴးရွိေသာ သံဃာေတာ္မ်ား မၾကြမီကပင္ “ဘုရားရွင္သည္ ဤအခင္းေပၚတြင္နင္း၍ ၾကြပါက မိမိတုိ႔အား သားသမီးရပါေစ”ဟု အဓိ႒ာန္ျပဳ ဆုေတာင္းထားလုိက္၏။ ဘုရားရွင္ႏွင့္ သံဃာေတာ္မ်ား ျပႆာဒ္ေပၚသုိ႔ ၾကြရာအခင္းထိပ္သုိ႔ ေရာက္လာသည့္အခါ အေရွ႕ဆုံးမွ ၾကြေတာ္မူသည့္ ဘုရားရွင္က အခင္းမ်ားကုိဖယ္လုိက္ရန္ ေဗာဓိမင္းသားအား မိန္႔ၾကားေတာ္မူ၏။ ေဗာဓိမင္းသားကလည္း သူ႔အႀကံအတုိင္း အခင္းကုိ နင္း၍ ၾကြေတာ္မူရန္ ေလွ်ာက္ထားေလ၏။ ဗုဒၶရွင္ေတာ္ျမတ္ကလည္း အခင္းကုိသာဖယ္ရန္ မိန္႔ေတာ္မူ၏။ ဗုဒၶက “ေဗာဓိမင္းသားအေနျဖင့္ မည္မွ်ပင္ အဓိ႒ာန္ျပဳ၍ သားသမီး ရေအာင္ႀကိဳးစား အားထုတ္ေသာ္လည္း ယခုဘဝတြင္ကား ရႏုိင္ဖြယ္ အေၾကာင္းမရွိေၾကာင္း၊ မင္းသားတုိ႔ လင္မယားႏွစ္ေယာက္သည္ အတိတ္က ျပဳခဲ့သည့္ မေကာင္းမႈ အကုသုိလ္ကံေၾကာင့္ သားသမီး မရႏုိင္ျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ မိန္႔ေတာ္မူကာ ေဗာဓိကုမာရ မင္းသား၏။ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္းကုိ ေဟာေတာ္မူေလ၏။
လြန္ေလၿပီးေသာ အတိတ္ဘဝတစ္ခုက လူအေပါင္းတုိ႔သည္ ႀကီးစြာေသာ ေလွသေဘၤာႀကီးျဖင့္ သမုဒၵရာသုိ႔ ရြတ္လႊင့္သြားစဥ္ ပင္လယ္ျပင္ထဲ၌ ထုိသေဘၤာႀကီး ပ်က္ခဲ့ေလ၏။ သေဘၤာေပၚပါ လူအမ်ားတြင္ ဇနီးေမာင္ႏွံႏွစ္ဦးသည္ ကံေကာင္းေထာက္မစြာျဖင့္ ပ်ဥ္ခ်ပ္တစ္ခုကုိ ရရွိၿပီး ထုိပ်ဥ္ခ်ပ္အကူျဖင့္ လက္ပစ္ကူးကာ အသက္လုရင္း ေနာက္ဆုံးတြင္ ကၽြန္းတစ္ကၽြန္းသုိ႔ ေရာက္ရွိကာ အသက္ေဘးမွ ကင္းလြတ္သြားခဲ့ၾက၏။ ထုိဇနီးေမာင္ႏွံသည္ ကၽြန္းေပၚတြင္ သြားလာလႈပ္ရွားရင္း စားေသာက္စရာ မရွိသျဖင့္ ငွက္ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာ ဥထားသည့္ ငွက္ဥမ်ားကုိသာ ႏႈိက္ယူဖုတ္ကင္ကာ စားေသာက္ၾကေလ၏။ ငွက္ဥမ်ား မရွိသည့္အခါ ငွက္ငယ္ေလးမ်ားအား ဖုတ္ကင္စားေသာက္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ ငွက္ဥမ်ား၊ ငွက္ကင္မ်ားကုိ စားေသာက္လာ ၾကသည္မွာ ၾကာျမင့္လာခဲ့ၿပီ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိဇနီးေမာင္ႏွံ ႏွစ္ဦးတုိ႔သည္ အကုသုိလ္ကုိ အကုသုိလ္ဟုပင္ မထင္ဘဲ ျဖစ္လာခဲ့၏။ ထုိဇနီးေမာင္ႏွံသည္ ပထမအရြယ္တြင္လည္း မိမိတုိ႔၏ လုပ္ရပ္မ်ားကုိ မျပဳျပင္မသုတ္သင္ႏုိင္၊ ဒုတိယအရြယ္တြင္လည္း သတိမဝင္ မျပဳျပင္ခဲ့၊ တတိယအရြယ္တြင္လည္း ေနာင္တမရ ေမ့ေလ်ာ့ၾကကာ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားျဖင့္သာ ဘဝနိဂုံး အဆုံးသတ္သြားခဲ့ၾက၏။ ထုိအကုသုိလ္၏ အျပစ္ကုိ ဘဝေပါင္းမ်ားစြာ ခံယူရင္း ယခုေဗာဓိကုမာရ ဘဝတြင္လည္း ထုိအကုသုိလ္၏ အက်ိဳးဆက္အေနျဖင့္ သားသမီး မရႏုိင္ျခင္းျဖစ္၏။
ျမတ္စြာဘုရားသည္ ေဗာဓိကုမာရ၏ သားသမီးမရႏုိင္ျခင္းအေၾကာင္း အထက္ပါ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္းကုိ ျပန္လည္ေဟာၾကားေတာ္မူရင္း “ မိမိကုိယ္ကုိ ခ်စ္အပ္၏ဟု သိပါမူ ထုိမိမိကုိယ္ကုိ ေကာင္းစြာ ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ရာ၏။ ပညာရွိသည္ အရြယ္သုံးပါးတုိ႔တြင္ တပါးပါးေသာ အရြယ္၌ (မိမိကုိယ္ကုိ) လုံ႔လထုတ္ကာ သုတ္သင္ရာ၏ ” (ဓမၼပဒ၊ အတၱဝဂ္၊ ေဗာဓိကုမာရဝတၳဳ) ဟူေသာ ဤတရားစကားေတာ္ကုိ မိန္႔ၾကားေတာ္မူ၏။ ေဒသနာေတာ္၏ အဆုံးတြင္ ေဗာဓိကုမာရသည္ ေသာတာပတၱိဖုိလ္သုိ႔ ဆုိက္ေရာက္သြားေလ၏။
ဤကား အရြယ္သုံးပါး၌ တပါးပါးတြင္ သုတ္သင္ရန္လုိေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူသည့္ ဘုရားရွင္၏ တရားစကား ျဖစ္ေပၚရာ ေနာက္ခံဇာတ္လမ္း တစ္စိပ္တေဒသပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ဤေဒသနာေတာ္တြင္ ဗုဒၶျမတ္စြာ မိန္႔ေတာ္မူသည္မွာ အရြယ္သုံးပါးတြင္ တရြယ္ရြယ္၌ မိမိကုိယ္ကုိ ေကာင္းစြာသုတ္သင္ရင္း ထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ၾကရန္ မိန္႔ေတာ္မူလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ မွန္၏။ မိမိတုိ႔သည္ ပုထုဇဥ္မ်ား ျဖစ္ေနၾကသျဖင့္ အမွား မကင္းမိၾကေသာ္လည္း ထုိအမွားကုိ တစ္သက္လုံး မွားမသြားမိၾကရန္ သတိျပဳရမည္ ျဖစ္ပါ၏။ သတိမျပဳမိသျဖင့္ မွားမိၾကပါက ထုိအမွားအတြက္ ျပန္လည္ေပးဆပ္ရမႈသည္ အႀကိမ္ေပါင္းမ်ားစြာ ျဖစ္ေနၾကမည္ ျဖစ္ပါေသာေၾကာင့္ မိမိတုိ႔၏ လုပ္ရပ္မ်ားကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ ျပဳလုပ္ၾကရန္ ျဖစ္ပါ၏။
ေသခ်ာေတြးၾကည့္ပါက အရြယ္ဟူသည္ အခ်ိန္တန္လွ်င္ ေက်ာ္လြန္လာၾကရမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိအရြယ္တြင္ ျဖတ္သန္းစဥ္ကာလ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၾကသည့္ လုပ္ရပ္မ်ားကား ေက်ာ္သြား၍လည္း မရသကဲ့သုိ႔ လြန္ထား၍လည္း ရမည္မဟုတ္ႏုိင္ေပ။ အရြယ္သုံးပါးတြင္ ျဖတ္သန္းစဥ္ လုပ္ေဆာင္ခဲ့သည့္ မိမိတုိ႔၏ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားသည္ ယခုဘဝ အရြယ္မ်ား ကုန္ဆုံးသြားေသာ္လည္း ေနာက္ေနာက္ဘဝ အရြယ္မ်ားအထိ အစဥ္လုိက္ကာ အက်ိဳးေပးေနမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အကုသုိလ္အလုပ္ျဖစ္ေစ၊ ကုသုိလ္အလုပ္ျဖစ္ေစ ေစတနာျဖင့္ လုပ္ျဖစ္ခဲ့ပါက အက်ိဳးမေပးရေသးသမွ် မေပ်ာက္ပ်က္ဘဲ အခြင့္သာက အက်ိဳးေပးၾကသည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ အက်ိဳးမေပးႏုိင္သည့္ အေဟာသိကံမ်ား ရွိေသာ္လည္း ထုိကံမ်ားသည္ အလြန္ေသးငယ္သည့္ ကံေလးမ်ားသာ ျဖစ္ေနၿပီး ေယဘုယ်အားျဖင့္ ေစတနာႏွင့္ လုပ္ခဲ့သည္ ကံမ်ားကား အရြယ္လြန္သည္အထိ အက်ိဳးေပးခြင့္ရွိက ေပးေနမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အရြယ္ဟူသည္ အေရးမႀကီးေသာ္လည္း ထုိအရြယ္တြင္ လုပ္ေဆာင္ၾကသည့္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားကား အေရးႀကီးလွသျဖင့္ အရြယ္သုံးပါး တပါးပါးဝယ္ အမွားမဝယ္ မိၾကရန္လုိေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။
ဆုိလုိသည္မွာ ေမြးဖြားျခင္းရွိေနၾကသည့္ သတၱဝါမွန္သမွ် ေသဆုံးျခင္းလည္း ရွိေနၾကမည့္အျပင္ ေမြးေသႏွစ္ခုၾကား ျဖတ္သန္းၾကရသည့္ အရြယ္မ်ား၊ အခ်ိန္မ်ားလည္း ရွိေနၾကမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိျဖတ္သန္းၾကသည့္ အရြယ္မ်ားကုိ အထူးသတိျပဳဆင္ျခင္ကာ ျဖစ္သန္းၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ အရြယ္သုံးပါး ျဖတ္သန္းစဥ္ကာလတြင္ တစ္စုံတစ္ခုေသာ အေၾကာင္းေၾကာင့္ မေကာင္းသည့္ အလုပ္မ်ားျဖင့္ ျဖတ္သန္းက်င္လည္ခဲ့ ရသည္ရွိေသာ္ ထုိအကုသုိလ္ အလုပ္မ်ားကုိ တစ္ရြယ္ရြယ္၊ တစ္ခ်ိန္ခ်ိန္တြင္ မလုပ္ဘဲ ေရွာင္ၾကဥ္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ မထူးပါဘူးဟူသည့္စိတ္ျဖင့္ မထူးဇာတ္ မခင္းၾကဘဲ မလုပ္ဘဲ ေနလုိက္ႏုိင္ခ်ိန္သည္ ေနာက္က်သည့္ အခ်ိန္မဟုတ္သည္ကုိ သတိျပဳကာ လက္ရွိအခ်ိန္၊ လက္ရွိအရြယ္မွာ အေကာင္းဆုံး ျပဳျပင္ႏုိင္ေအာင္ မိမိကုိယ္ကုိ သုတ္သင္ၾကရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ မေကာင္းမႈကုိ မလုပ္ျဖစ္ေအာင္ သတိျပဳဆင္ျခင္ သုတ္သင္ႏုိင္လုိက္ျခင္းသည္ မိမိကုိယ္ကုိ အေကာင္းဆုံး ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖင့္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ အရြယ္သုံးပါးတြင္ တပါးပါး၌ သုတ္သင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ တင္ျပလုိသည္မွာ “မည္သူမဆုိ လက္ရွိေရာက္ရွိေနသည့္ သက္တမ္းအရ အရြယ္သုံးပါးကုိ ရင္ဆုိင္ျဖတ္သန္း ေက်ာ္လႊားၾကရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ မိမိတုိ႔ ျဖတ္သန္းရမည့္ အရြယ္တြင္ အေကာင္းဆုံးအလုပ္မ်ား၊ အျပစ္ကင္းသည့္ အလုပ္မ်ား၊ အႏွစ္ရွိသည့္ အလုပ္မ်ား၊ ကုသုိလ္အလုပ္မ်ားျဖင့္ ျဖတ္သန္းႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ အရြယ္သုံးပါးလုံးတြင္ အျပည့္အစုံ မလုပ္ႏုိင္ေသာ္လည္း တရြယ္ရြယ္တြင္ အေကာင္းဆုံးျဖစ္ေအာင္ အားထုတ္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း၊ ေသခ်ာသည္မွာ အရြယ္ဟူသည္ အခ်ိန္မေရြး ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲႏုိင္သျဖင့္ မည္သည့္အရြယ္တြင္ မဆုိ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈမ်ားျဖင့္ တဲြဖတ္က်င္လည္ႏုိင္ေအာင္ ျဖတ္သန္းၾကျခင္းသည္သာ အေကာင္းဆုံး ျဖစ္ပါေၾကာင္း၊ မည္သည့္အရြယ္၊ မည္သည့္အခ်ိန္ဟူသည္ မည္သူမွ် အတိအက် မသိႏုိင္ဘဲ ယခုအခ်ိန္သည္သာ တိက်သည့္ အေကာင္းဆုံး အခ်ိန္ျဖစ္သျဖင့္ ယခုလက္ရွိအခ်ိန္တြင္သာ မိမိကုိယ္ကုိ ေကာင္းစြာထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖင့္ အေကာင္းဆုံး သုတ္သင္ၾကရမွာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း” ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ အသိေပးတင္ျပလုိက္ရပါသည္။
အားလုံး… မိမိကုိယ္ကုိ တရြယ္ရြယ္တြင္ သုတ္သင္ႏုိင္ၾကပါေစ…
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)
Friday, March 18, 2011
အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရ…
ေ၀ါဟာရ တစ္ခု၏ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္အရ “အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္”ကုိ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိၿပီး “အသင့္အားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း” ကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိ၏။ အရာရာကုိ ေကာင္းသည့္ဘက္၊ ေကာင္းသည့္႐ႈေထာင့္မွသာ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္သေဘာကုိ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိ၍ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုခုကုိ သင့္ေလ်ာ္ေလ်ာက္ပတ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း၊ စဥ္းစားျခင္း၊ ႐ႈျမင္ျခင္းကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိေလ့ရွိ၏။ တုိတုိႏွင့္လုိရင္း အဓိပါၸယ္ အေနျဖင့္ ေျပာရလွ်င္ “အေကာင္းျမင္းျခင္း”ႏွင့္ “ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္း”ဟု ဤစကားႏွစ္ရပ္ကုိ အလြယ္မွတ္သားႏုိင္၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းတုိ႔သည္ ဆက္စပ္မႈ ရွိေန၏။ တစ္နည္းအားျဖင့္ဆုိေသာ္ တူညီသည့္ သေဘာကုိ ေဆာင္ေန၏။ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္းသည္လည္း အေကာင္းျမင္တတ္သျဖင့္သာ ျဖစ္ေလ့ရွိတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္း သုိ႔မဟုတ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရတုိ႔သည္ “ကဲြသလုိလုိႏွင့္ တဲြေနတတ္သည့္တရား၊ မတူသလုိလုိႏွင့္ တူေနတတ္သည့္တရား”ဟု ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။
ဆုိလုိသည္မွာ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး စ႐ုိက္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ ဆက္ဆံၾကရာတြင္ အဆင္ေျပေျပ ျဖစ္ၾကေစရန္၊ အျပစ္မျမင္ဘဲ အခ်စ္၀င္ၾကေစရန္ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား ရွိရန္လုိသကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းမည့္အေရး အေထာက္အကူေပးမည့္ ကုသုိလ္တရား တုိးပြားေရးမွာလည္း ကုသုိလ္ျဖစ္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ တစ္ခုျဖစ္သည့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရေခၚ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ေရး သုိ႔မဟုတ္ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ႏွလုံးသြင္းတတ္ေရးသည္ အေရးႀကီးေၾကာင္း ဆုိလုိရင္းျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္လွ်င္ အကုသုိလ္အျဖစ္ နည္းကာ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ပုိအားသန္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္၊ မည္သည့္အရာကုိပဲ ၾကည့္ၾကည့္ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ႏွင့္ ျမင္သမွ်၊ ၾကားသမွ် အစစ အဖုံဖုံ ထုိထုိအာ႐ုံမ်ားႏွင့္ ၾကဳံေတြ႕သည့္ အခါတြင္လည္း အကုသုိလ္မျဖစ္ဘဲ ကုသုိလ္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ေယာနိေသာမနသိကာရ ထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
မွန္၏။ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထုိင္က်င္လည္ၾကသည့္အခါ ၀ါသနာမတူ၊ အက်င့္စ႐ုိက္မတူ၊ စိတ္သေဘာထား မတူၾကသည့္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံေနၾကရသျဖင့္ စိတ္ထားမတတ္လွ်င္ ေန႔စဥ္ေန႔တုိင္း အကုသိုလ္အျပစ္ ျဖစ္ဖြယ္မ်ားႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕ရတတ္၏။ တစ္စုံတစ္ဦး၏ အျပဳအမူ၊ အေျပာအဆုိ၊ အေနအထုိင္မ်ားသည္ တစ္ခါတစ္ရံ မိမိတုိ႔အတြက္ အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည္ကုိ သတိျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသူတုိ႔သည္ မည္သည့္သေဘာ မည္သည့္ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ မည္သုိ႔ေနထုိင္ေလ့ရွိသည္ကုိ မသိႏုိင္ေသာ္လည္း ၾကည့္ေနျမင္ေနသည့္ မိမိသည္ အကယ္၍ စိတ္ထားမတတ္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္လွ်င္ ထုိသူတုိ႔ကုိ အမွီျပဳ၍ မိမိမွာ အလုိလုိ အျပစ္ျဖစ္ေနတတ္၏။ ထုိသုိ႔အျပစ္ျဖစ္တတ္မႈ၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ အေကာင္းမျမင္တတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းမမွန္ကန္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူ႔အေပၚပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းျမင္တတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ ထုိအခုိက္အတန္႔တြင္ အကုသုိလ္အျဖစ္ သက္သာမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္၏။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သျဖင့္ မိမိစိတ္တြင္လည္း ေရွးဦးစြာ ေကာင္းသည့္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚေနတတ္၏။ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ သူတစ္ေယာက္သည္ အရာရာကုိ အဆုိးဘက္ကသာ ၾကည့္ေလ့ရွိတတ္သျဖင့္ သူ၏စိတ္တြင္လည္း အဆုိးမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ အေတြးမ်ားက လႊမ္းမုိးထားၿပီး သူကုိယ္တုိင္ပင္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိတတ္ေသာ္လည္း အေကာင္းဘက္က ႐ႈတတ္သူသည္ကား အေတြးေကာင္း၊ အျမင္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သျဖင့္ သူ၏သႏၲာန္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္စိတ္ထားမ်ား ျဖစ္ေနတတ္၏။ အမွားကုိ အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္သည့္ သေဘာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ မိမိကုိယ္ကုိယ္ မိမိအျပစ္မျဖစ္ေစရန္ သူတပါး၏ ေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ိဳးကုိ ေလ့က်င့္ေလ့ရွိသူသည္ အမွန္ပင္ အေကာင္းျမင္တတ္သူ ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းသူ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတုိင္းလူတုိင္း ေကာင္းကြက္ေလးမ်ား တစ္ခုခုရွိတတ္သျဖင့္ ထုိေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္ျမင္တတ္၊ ႏွလုံးသြင္းတတ္ဖုိ႔ လုိေၾကာင္း တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
စကားစပ္၍ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပမ်ားတြင္ ေဖာ္ျပထားသည့္ အေကာင္းျမင္တတ္ေစရန္၊ ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ေစရန္ႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ လမ္းညြန္ထားခ်က္မ်ားကုိ သတိရမိပါ၏။ “ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာၾကမ္းၿပီး စိတ္ထားေကာင္းသည္ကုိ ေတြ႕ရတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ အေျပာၾကမ္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ စိတ္ထားေကာင္းသည့္ အခ်က္ကုိၾကည့္၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာခ်ိဳေသာ္လည္း စိတ္သေဘာထား ယုတ္ညံ့တတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ စိတ္ဓာတ္မေကာင္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ ႏႈတ္ခ်ိဳတတ္သည့္ အခ်က္ကုိပင္ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာလည္းၾကမ္း၊ စိတ္ထားလည္း မေကာင္းတတ္ေသာ္လည္း တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္ အခ်က္ေလးမ်ား ရွိတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္အခ်က္ေလးကုိပင္ ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕ကား စိတ္ထားလည္းမေကာင္း၊ အေျပာလည္းၾကမ္းသည့္အျပင္ မည္သည့္အခါမွလည္း ေကာင္းလာမည္ မဟုတ္သည့္ သူမ်ားျဖစ္ေနတတ္ေၾကာင္း ထုိသူမ်ားကုိကား အျပစ္အျဖစ္မခံေတာ့ဘဲ ဥေပကၡာျပဳ၍သာ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေစရန္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား လုပ္သင့္ပုံကုိ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပအခ်ိဳ႕က လမ္းညႊန္ျပသထားေလ၏။
မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ေသခ်ာသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ အျပစ္အျဖစ္သက္သာသည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ လူတုိင္းလူတုိင္း ကုိယ္စီအားနည္းခ်က္မ်ား ရွိတတ္ၾကသည္ျဖစ္ရာ ထုိအားနည္းခ်က္ကုိ ၾကည့္ၿပီး ဆက္ဆံၾကလွ်င္ကား ဆက္ဆံေရး အဆင္ေျပဖြယ္ မရွိတတ္လွေပ။ ထုိ႔အျပင္ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ အက်င့္ေလးမ်ား ရွိေနျပန္လွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္က ေရွးဦးစြာ ေနရာယူထားသျဖင့္ မည္သူ႔ကုိၾကည့္ၾကည့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္၊ အားနည္းသည့္ အခ်က္ကုိပင္ ေတြ႕ေနရမည္ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ အားနည္းခ်က္ႏွင့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္ကုိ ၾကည့္မိၿပီဆုိလွ်င္ကား မိမိသႏၲာန္တြင္ ထုိသူအေပၚမွာ အေကာင္းျမင္ေပးရန္ မလြယ္လွဘဲ မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္မ်ားျဖင့္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ားသာ ျဖစ္ေပၚတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ဤသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အက်င့္မရွိဘဲ အဆုိးကုိသာ ၾကည့္တတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာသျဖင့္ အေကာင္းျမင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။
စာေရးသူ ရန္ကုန္မွာရွိစဥ္က အျဖစ္အပ်က္ေလးတစ္ခု ျဖစ္၏။ ေက်ာင္းမွာ အလွဴရွိသျဖင့္ ဧည့္သည္ေပါင္းစုံ လာၾကသည့္အထဲတြင္ အဂၤလိပ္စာ သင္ေပးခဲ့ဖူးသည့္ တပည့္ေက်ာင္းသား ေက်ာင္းသူမ်ားလည္း ေရာက္လာၾက၏။ ေက်ာင္းေရာက္ေရာက္ခ်င္း ဘုရားႏွင့္ဘုန္းႀကီးကုိ ဦးခ်ၿပီး ဟုိဟုိဒီဒီၾကည့္ကာ ဒကာမေလး တစ္ေယာက္က “ဘုန္းဘုန္းဘုရား… ေက်ာင္းမွာရွိတဲ့ အဲဒီလုိက္ကာေတြကုိ ဘယ္သူလွဴထားတာလဲ…၊ လွဴတဲ့သူကလည္း အဲဒီအေရာင္ႀကီးမွ ေရြးလွဴရတယ္လုိ႔…၊ လွလည္းမလွဘဲနဲ႔၊ ဘယ္လုိမ်က္စိနဲ႔ၾကည့္ၿပီး လွဴထားလဲ မသိပါဘူး၊ အႏုပညာ မ်က္စိမရွိလုိက္တာ…” စသည္ျဖင့္ဆုိၿပီး သူ႔စိတ္ထင္ရာကုိ အသံက်ယ္ႀကီးႏွင့္ ေျပာဆုိ ေလွ်ာက္ထားလုိက္၏။ တုိက္တုိက္ဆုိင္ဆုိင္ပင္ သူေျပာေနသည့္အခ်ိန္တြင္ အလွဴရွင္ ဒကာမႀကီးကလည္း မနီးမနားမွာ ရွိေနခဲ့၏။ လူႀကီးတစ္ေယာက္ျဖစ္သျဖင့္ အေျခအေနကုိ သိေသာ္လည္း ဘာမွမေျပာဘဲ သူတုိ႔ေလးေတြ ျပန္သြားမွ စာေရးသူ အနားကုိေရာက္လာၿပီး “ဆရာေတာ္ဘုရား တပည့္ေတာ္လွဴထားတဲ့ လုိက္ကာေတြက မေကာင္းလုိ႔လားဘုရား…၊ ဒါဆုိ တပည့္ေတာ္ ျပန္လဲလုိက္မယ္ဘုရား..”လုိ႔ စိတ္မေကာင္းသည့္ အမူအရာျဖင့္ ေလွ်ာက္ေလ၏။ စာေရးသူက “ေနပါေစ ဒကာမႀကီး ဒီအတုိင္းပဲ ထားလုိက္ပါ၊ အဆင္ေျပပါတယ္၊ ဒကာမႀကီး အေနနဲ႔ ခုလုိ ဟုိကေျပာ၊ ဒီကေျပာလုိ႔သာ လုိက္ၿပီးလွဴထားတာေတြ လဲေနမယ္ဆုိရင္ ဆုံးမွာမဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ လူတစ္ကုိယ္အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳး ဆုိေတာ့ သူ႔အႀကိဳက္သူေျပာၾကမွာပဲ၊ အဓိကကေတာ့ ကုိယ့္စိတ္ကုိ သန္႔ရွင္းၿပီး ေစတနာျပတ္ဖုိ႔ အဓိကပါပဲ…”ဟု ေျပာသိမ့္စကား ေျပာေပးခဲ့ရေသး၏။
ဤအျဖစ္အပ်က္ေလးမွာ လက္ေတြ႕ျဖစ္ခဲ့သည့္ အျဖစ္တစ္ခု ျဖစ္ပါ၏။ ေလာကတြင္ ဤကဲ့သုိ႔ေသာ သူမ်ားရွိေနသည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္ အားနည္းသျဖင့္ ၎တုိ႔ စိတ္အထင္ ေျပာမိေျပာရာ ေျပာလုိက္မိတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္တကူ လက္လြတ္စပါယ္ ေျပာလုိက္မိသျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း အျပစ္ကေလးမ်ား ရတတ္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသည့္ သူမ်ားမွာလည္း အေတြးအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ စိတ္မွာေလးလံ သြားတတ္၏။ အကယ္၍ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္သူဆုိလွ်င္ အေကာင္းကုိရွာၿပီး ေျပာဆုိတတ္သျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း စိတ္အစဥ္ ရႊင္လန္းႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသူမွာလည္း ပီတိပြားရမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းမျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္သည့္ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ ကုသုိလ္ရေရးထက္ အကုသုိလ္ အျပစ္ျဖစ္ႏုိင္မႈက ပုိမ်ားသျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ အေကာင္းျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ပါေပ၏။
ဆုိလုိသည္မွာ ေလာကတြင္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အေျခအေနအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ ပတ္၀န္းက်င္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ က်င္လည္ေနၾကရသည္ ျဖစ္ရာ အျမင္မတတ္၊ အေတြးမတတ္၊ အၾကည့္မတတ္၊ အေနအထုိင္ မတတ္လွ်င္ အျပစ္ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ မည္သည့္အရာ၊ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖင့္ ေတြ႕ဆုံႀကံႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မိမိတုိ႔အေနျဖင့္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္မျဖစ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ တစ္စုံတစ္ခုကုိျဖစ္ေစ၊ တစ္စုံတစ္ေရာက္ကုိျဖစ္ေစ မေကာင္းအျမင္ျဖင့္ အဆုိးမ်ားကုိ ၾကည့္တတ္ၾကလွ်င္ အလြယ္တကူ အျပစ္ျမင္ကာ အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ ေကာင္းကြက္မ်ားကုိရွာ၍ အေကာင္းကုိ ၾကည့္တတ္ရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ေၾကာင္း အႀကံျပဳ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းသည္ ကုသုိလ္ရရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္အျဖစ္နည္းရန္ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္ရန္ ေလ့က်င့္သင့္ေၾကာင္း အသိေပးလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔သာ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္၊ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားတြင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္တတ္ၾကလွ်င္ မိမိအတြက္လည္း အျပစ္ကင္းၿပီး သူတပါးအတြက္လည္း အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းတတ္ၾကမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္အျပစ္ အျဖစ္လြယ္တတ္ၾကရာတြင္ အဆုိးျမင္တတ္ျခင္း၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္ကန္ျခင္းတုိ႔ေၾကာင့္လည္း အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ႏုိင္ၾကသျဖင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ပြားမႈမ်ား နည္းပါးေစရန္ မည္သည့္အရာ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အေပၚတြင္မဆုိ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္ႏုိင္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ႏုိင္ရန္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္အစဥ္ကုိ မေမ့မေလ်ာ့သည့္ သတိတရားျဖင့္ အစဥ္မျပတ္ ထိန္းသိမ္းျပဳျပင္သင့္ပါေၾကာင္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ ႏွစ္သစ္စရာ ဓမၼတစ္ခုအျဖစ္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ရပါသည္။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ) ။
ဆုိလုိသည္မွာ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး စ႐ုိက္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ ဆက္ဆံၾကရာတြင္ အဆင္ေျပေျပ ျဖစ္ၾကေစရန္၊ အျပစ္မျမင္ဘဲ အခ်စ္၀င္ၾကေစရန္ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား ရွိရန္လုိသကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းမည့္အေရး အေထာက္အကူေပးမည့္ ကုသုိလ္တရား တုိးပြားေရးမွာလည္း ကုသုိလ္ျဖစ္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ တစ္ခုျဖစ္သည့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရေခၚ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ေရး သုိ႔မဟုတ္ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ႏွလုံးသြင္းတတ္ေရးသည္ အေရးႀကီးေၾကာင္း ဆုိလုိရင္းျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္လွ်င္ အကုသုိလ္အျဖစ္ နည္းကာ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ပုိအားသန္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္၊ မည္သည့္အရာကုိပဲ ၾကည့္ၾကည့္ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ႏွင့္ ျမင္သမွ်၊ ၾကားသမွ် အစစ အဖုံဖုံ ထုိထုိအာ႐ုံမ်ားႏွင့္ ၾကဳံေတြ႕သည့္ အခါတြင္လည္း အကုသုိလ္မျဖစ္ဘဲ ကုသုိလ္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ေယာနိေသာမနသိကာရ ထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
မွန္၏။ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထုိင္က်င္လည္ၾကသည့္အခါ ၀ါသနာမတူ၊ အက်င့္စ႐ုိက္မတူ၊ စိတ္သေဘာထား မတူၾကသည့္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံေနၾကရသျဖင့္ စိတ္ထားမတတ္လွ်င္ ေန႔စဥ္ေန႔တုိင္း အကုသိုလ္အျပစ္ ျဖစ္ဖြယ္မ်ားႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕ရတတ္၏။ တစ္စုံတစ္ဦး၏ အျပဳအမူ၊ အေျပာအဆုိ၊ အေနအထုိင္မ်ားသည္ တစ္ခါတစ္ရံ မိမိတုိ႔အတြက္ အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည္ကုိ သတိျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသူတုိ႔သည္ မည္သည့္သေဘာ မည္သည့္ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ မည္သုိ႔ေနထုိင္ေလ့ရွိသည္ကုိ မသိႏုိင္ေသာ္လည္း ၾကည့္ေနျမင္ေနသည့္ မိမိသည္ အကယ္၍ စိတ္ထားမတတ္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္လွ်င္ ထုိသူတုိ႔ကုိ အမွီျပဳ၍ မိမိမွာ အလုိလုိ အျပစ္ျဖစ္ေနတတ္၏။ ထုိသုိ႔အျပစ္ျဖစ္တတ္မႈ၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ အေကာင္းမျမင္တတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းမမွန္ကန္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူ႔အေပၚပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းျမင္တတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ ထုိအခုိက္အတန္႔တြင္ အကုသုိလ္အျဖစ္ သက္သာမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္၏။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သျဖင့္ မိမိစိတ္တြင္လည္း ေရွးဦးစြာ ေကာင္းသည့္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚေနတတ္၏။ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ သူတစ္ေယာက္သည္ အရာရာကုိ အဆုိးဘက္ကသာ ၾကည့္ေလ့ရွိတတ္သျဖင့္ သူ၏စိတ္တြင္လည္း အဆုိးမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ အေတြးမ်ားက လႊမ္းမုိးထားၿပီး သူကုိယ္တုိင္ပင္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိတတ္ေသာ္လည္း အေကာင္းဘက္က ႐ႈတတ္သူသည္ကား အေတြးေကာင္း၊ အျမင္ေကာင္းမ်ားျဖင့္ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သျဖင့္ သူ၏သႏၲာန္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္စိတ္ထားမ်ား ျဖစ္ေနတတ္၏။ အမွားကုိ အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္သည့္ သေဘာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ မိမိကုိယ္ကုိယ္ မိမိအျပစ္မျဖစ္ေစရန္ သူတပါး၏ ေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ိဳးကုိ ေလ့က်င့္ေလ့ရွိသူသည္ အမွန္ပင္ အေကာင္းျမင္တတ္သူ ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းသူ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတုိင္းလူတုိင္း ေကာင္းကြက္ေလးမ်ား တစ္ခုခုရွိတတ္သျဖင့္ ထုိေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္ျမင္တတ္၊ ႏွလုံးသြင္းတတ္ဖုိ႔ လုိေၾကာင္း တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
စကားစပ္၍ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပမ်ားတြင္ ေဖာ္ျပထားသည့္ အေကာင္းျမင္တတ္ေစရန္၊ ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ေစရန္ႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ လမ္းညြန္ထားခ်က္မ်ားကုိ သတိရမိပါ၏။ “ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာၾကမ္းၿပီး စိတ္ထားေကာင္းသည္ကုိ ေတြ႕ရတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ အေျပာၾကမ္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ စိတ္ထားေကာင္းသည့္ အခ်က္ကုိၾကည့္၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာခ်ိဳေသာ္လည္း စိတ္သေဘာထား ယုတ္ညံ့တတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ စိတ္ဓာတ္မေကာင္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ ႏႈတ္ခ်ိဳတတ္သည့္ အခ်က္ကုိပင္ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာလည္းၾကမ္း၊ စိတ္ထားလည္း မေကာင္းတတ္ေသာ္လည္း တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္ အခ်က္ေလးမ်ား ရွိတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္အခ်က္ေလးကုိပင္ ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕ကား စိတ္ထားလည္းမေကာင္း၊ အေျပာလည္းၾကမ္းသည့္အျပင္ မည္သည့္အခါမွလည္း ေကာင္းလာမည္ မဟုတ္သည့္ သူမ်ားျဖစ္ေနတတ္ေၾကာင္း ထုိသူမ်ားကုိကား အျပစ္အျဖစ္မခံေတာ့ဘဲ ဥေပကၡာျပဳ၍သာ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေစရန္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား လုပ္သင့္ပုံကုိ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပအခ်ိဳ႕က လမ္းညႊန္ျပသထားေလ၏။
မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ေသခ်ာသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ အျပစ္အျဖစ္သက္သာသည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ လူတုိင္းလူတုိင္း ကုိယ္စီအားနည္းခ်က္မ်ား ရွိတတ္ၾကသည္ျဖစ္ရာ ထုိအားနည္းခ်က္ကုိ ၾကည့္ၿပီး ဆက္ဆံၾကလွ်င္ကား ဆက္ဆံေရး အဆင္ေျပဖြယ္ မရွိတတ္လွေပ။ ထုိ႔အျပင္ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ အက်င့္ေလးမ်ား ရွိေနျပန္လွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္က ေရွးဦးစြာ ေနရာယူထားသျဖင့္ မည္သူ႔ကုိၾကည့္ၾကည့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္၊ အားနည္းသည့္ အခ်က္ကုိပင္ ေတြ႕ေနရမည္ျဖစ္၏။ ထုိသုိ႔ အားနည္းခ်က္ႏွင့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္ကုိ ၾကည့္မိၿပီဆုိလွ်င္ကား မိမိသႏၲာန္တြင္ ထုိသူအေပၚမွာ အေကာင္းျမင္ေပးရန္ မလြယ္လွဘဲ မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္မ်ားျဖင့္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ားသာ ျဖစ္ေပၚတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ဤသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အက်င့္မရွိဘဲ အဆုိးကုိသာ ၾကည့္တတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာသျဖင့္ အေကာင္းျမင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။
စာေရးသူ ရန္ကုန္မွာရွိစဥ္က အျဖစ္အပ်က္ေလးတစ္ခု ျဖစ္၏။ ေက်ာင္းမွာ အလွဴရွိသျဖင့္ ဧည့္သည္ေပါင္းစုံ လာၾကသည့္အထဲတြင္ အဂၤလိပ္စာ သင္ေပးခဲ့ဖူးသည့္ တပည့္ေက်ာင္းသား ေက်ာင္းသူမ်ားလည္း ေရာက္လာၾက၏။ ေက်ာင္းေရာက္ေရာက္ခ်င္း ဘုရားႏွင့္ဘုန္းႀကီးကုိ ဦးခ်ၿပီး ဟုိဟုိဒီဒီၾကည့္ကာ ဒကာမေလး တစ္ေယာက္က “ဘုန္းဘုန္းဘုရား… ေက်ာင္းမွာရွိတဲ့ အဲဒီလုိက္ကာေတြကုိ ဘယ္သူလွဴထားတာလဲ…၊ လွဴတဲ့သူကလည္း အဲဒီအေရာင္ႀကီးမွ ေရြးလွဴရတယ္လုိ႔…၊ လွလည္းမလွဘဲနဲ႔၊ ဘယ္လုိမ်က္စိနဲ႔ၾကည့္ၿပီး လွဴထားလဲ မသိပါဘူး၊ အႏုပညာ မ်က္စိမရွိလုိက္တာ…” စသည္ျဖင့္ဆုိၿပီး သူ႔စိတ္ထင္ရာကုိ အသံက်ယ္ႀကီးႏွင့္ ေျပာဆုိ ေလွ်ာက္ထားလုိက္၏။ တုိက္တုိက္ဆုိင္ဆုိင္ပင္ သူေျပာေနသည့္အခ်ိန္တြင္ အလွဴရွင္ ဒကာမႀကီးကလည္း မနီးမနားမွာ ရွိေနခဲ့၏။ လူႀကီးတစ္ေယာက္ျဖစ္သျဖင့္ အေျခအေနကုိ သိေသာ္လည္း ဘာမွမေျပာဘဲ သူတုိ႔ေလးေတြ ျပန္သြားမွ စာေရးသူ အနားကုိေရာက္လာၿပီး “ဆရာေတာ္ဘုရား တပည့္ေတာ္လွဴထားတဲ့ လုိက္ကာေတြက မေကာင္းလုိ႔လားဘုရား…၊ ဒါဆုိ တပည့္ေတာ္ ျပန္လဲလုိက္မယ္ဘုရား..”လုိ႔ စိတ္မေကာင္းသည့္ အမူအရာျဖင့္ ေလွ်ာက္ေလ၏။ စာေရးသူက “ေနပါေစ ဒကာမႀကီး ဒီအတုိင္းပဲ ထားလုိက္ပါ၊ အဆင္ေျပပါတယ္၊ ဒကာမႀကီး အေနနဲ႔ ခုလုိ ဟုိကေျပာ၊ ဒီကေျပာလုိ႔သာ လုိက္ၿပီးလွဴထားတာေတြ လဲေနမယ္ဆုိရင္ ဆုံးမွာမဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ လူတစ္ကုိယ္အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳး ဆုိေတာ့ သူ႔အႀကိဳက္သူေျပာၾကမွာပဲ၊ အဓိကကေတာ့ ကုိယ့္စိတ္ကုိ သန္႔ရွင္းၿပီး ေစတနာျပတ္ဖုိ႔ အဓိကပါပဲ…”ဟု ေျပာသိမ့္စကား ေျပာေပးခဲ့ရေသး၏။
ဤအျဖစ္အပ်က္ေလးမွာ လက္ေတြ႕ျဖစ္ခဲ့သည့္ အျဖစ္တစ္ခု ျဖစ္ပါ၏။ ေလာကတြင္ ဤကဲ့သုိ႔ေသာ သူမ်ားရွိေနသည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္ အားနည္းသျဖင့္ ၎တုိ႔ စိတ္အထင္ ေျပာမိေျပာရာ ေျပာလုိက္မိတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္တကူ လက္လြတ္စပါယ္ ေျပာလုိက္မိသျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း အျပစ္ကေလးမ်ား ရတတ္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသည့္ သူမ်ားမွာလည္း အေတြးအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ စိတ္မွာေလးလံ သြားတတ္၏။ အကယ္၍ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္သူဆုိလွ်င္ အေကာင္းကုိရွာၿပီး ေျပာဆုိတတ္သျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း စိတ္အစဥ္ ရႊင္လန္းႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသူမွာလည္း ပီတိပြားရမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းမျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္သည့္ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ ကုသုိလ္ရေရးထက္ အကုသုိလ္ အျပစ္ျဖစ္ႏုိင္မႈက ပုိမ်ားသျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ အေကာင္းျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ပါေပ၏။
ဆုိလုိသည္မွာ ေလာကတြင္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အေျခအေနအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ ပတ္၀န္းက်င္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ က်င္လည္ေနၾကရသည္ ျဖစ္ရာ အျမင္မတတ္၊ အေတြးမတတ္၊ အၾကည့္မတတ္၊ အေနအထုိင္ မတတ္လွ်င္ အျပစ္ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ မည္သည့္အရာ၊ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖင့္ ေတြ႕ဆုံႀကံႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မိမိတုိ႔အေနျဖင့္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္မျဖစ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ တစ္စုံတစ္ခုကုိျဖစ္ေစ၊ တစ္စုံတစ္ေရာက္ကုိျဖစ္ေစ မေကာင္းအျမင္ျဖင့္ အဆုိးမ်ားကုိ ၾကည့္တတ္ၾကလွ်င္ အလြယ္တကူ အျပစ္ျမင္ကာ အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ ေကာင္းကြက္မ်ားကုိရွာ၍ အေကာင္းကုိ ၾကည့္တတ္ရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ေၾကာင္း အႀကံျပဳ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းသည္ ကုသုိလ္ရရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္အျဖစ္နည္းရန္ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္ရန္ ေလ့က်င့္သင့္ေၾကာင္း အသိေပးလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔သာ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္၊ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားတြင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္တတ္ၾကလွ်င္ မိမိအတြက္လည္း အျပစ္ကင္းၿပီး သူတပါးအတြက္လည္း အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းတတ္ၾကမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္အျပစ္ အျဖစ္လြယ္တတ္ၾကရာတြင္ အဆုိးျမင္တတ္ျခင္း၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္ကန္ျခင္းတုိ႔ေၾကာင့္လည္း အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ႏုိင္ၾကသျဖင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ပြားမႈမ်ား နည္းပါးေစရန္ မည္သည့္အရာ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အေပၚတြင္မဆုိ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္ႏုိင္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ႏုိင္ရန္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္အစဥ္ကုိ မေမ့မေလ်ာ့သည့္ သတိတရားျဖင့္ အစဥ္မျပတ္ ထိန္းသိမ္းျပဳျပင္သင့္ပါေၾကာင္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ ႏွစ္သစ္စရာ ဓမၼတစ္ခုအျဖစ္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ရပါသည္။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ) ။
ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္…
ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္ဟူေသာ စကားမ်ားကုိ အေတာ္မ်ားမ်ား ၾကားသိေနၾကမည္ ျဖစ္၏။ စာေပမ်ားတြင္လည္း အေရးမ်ားသကဲ့သုိ႔ ဆရာေတာ္ အေတာ္မ်ားမ်ားကလည္း ေဟာေျပာေပးေနသျဖင့္ ရင္ႏွီးေနေသာ စကားမ်ား ျဖစ္၏။ သုိ႔ေသာ္ တိက်သည့္ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ ဆုိလုိရင္းကုိကား မသိသူမ်ားလွ၏။ အမ်ားပညတ္ဟူ၍ ပညတ္ေနၾက၊ အမ်ားပရမတ္ဟူ၍ ပရမတ္ေနၾကေသာ္လည္း ထုိစကားမ်ား၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကုိ ေျပာပါဟုဆုိေသာ္ မေျပာႏုိင္သူက မ်ားေနၾကမည္သာ ျဖစ္၏။ အခ်ိဳ႕မွာ ပညတ္ဟူေသာ စကား၊ ပရမတ္ဟူေသာ စကားမ်ားကုိ တြင္တြင္သုံးေနၾကေသာ္လည္း လက္ေတြ႕ပုိင္းတြင္ ပညတ္မ်ားျဖင့္ ႐ႈတ္ေထြးေနၿပီး စစ္မွန္သည့္ ပရမတ္သေဘာကုိ မသိသျဖင့္ ပညတ္ကုိ ပရမတ္ဟု ထင္ေနသူမ်ားအျဖစ္ ရွိေနတတ္၏။ အခ်ိဳ႕လည္း ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္မကဲြသျဖင့္ ပရမတ္ေယာင္ေယာင္ ပညတ္ေယာင္ေယာင္ျဖစ္ကာ လုိအပ္လွ်င္ အရာရာကုိ ပညတ္ဟုဆုိသူမ်ားလည္း ရွိေနတတ္၏။ စင္စစ္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္ကုိ ၀ိပႆနာဉာဏ္ျဖင့္ မခဲြျခားႏုိင္ေသးသမွ် လဲြမွားေနၾကမည္ ျဖစ္ေသာ္လည္း သညာသိအားျဖင့္ကား ထုိအသုံးမ်ားသည့္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔၏ အနက္အဓိပၸါယ္ကုိ သိထားရန္ လုိအပ္လွ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စာေပအဖြင့္မ်ားႏွင့္အညီ ပညတ္ႏွင့္ပရမတ္အေၾကာင္း အနည္းငယ္ တင္ျပရျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ပညတိၱအတၳ၊ ပရမတၳဟူေသာ စကားမ်ားကုိ ျမန္မာမႈျပဳကာ ပညတ္၊ ပရမတ္ဟု အလြယ္ေျပာဆုိ ေနၾကသည့္ ထုိစကားမ်ား၏ မူရင္းအနက္အဓိပၸါယ္ကုိ ဗုဒၶအဘိဓမၼာ စာေပမ်ားတြင္ ဥပမာအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ရွင္းလင္းဖြင့္ဆုိထား၏။ ဘာသာဋီကာ က်မ္းျပဳဆရာေတာ္ အရွင္ျမတ္ကလည္း ပညတၱိအတၳ၊ ပရမတၳတုိ႔၏ အဓိပၸါယ္မ်ားကုိ သၿဂဳႋဟ္ဘာသာဋီကာ က်မ္းစာတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထား၏။ ဘာသာဋီကာက်မ္းျပဳ ဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသက “လူနတ္ျဗဟၼာ စေသာ သက္ရွိသတၱ၀ါ အေကာင္အထည္ ျဒဗ္ႏွင့္ ေရေျမေတာေတာင္ အိမ္ေက်ာင္းစေသာ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳ ဟူသည္ကုိ ပညတၱိအတၳဟု ဆုိေၾကာင္း၊ ေရွးလူႀကီးသူမတုိ႔ သမုတ္ထားအပ္ေသာ အနက္ျဒဗ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ထုိပညတၱိအတၳကုိ သမၼဳတိအတၳဟုလည္း ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ပညတ္၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ ပရမတၳ၏ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း “ပရမတၳဟူသည္ မုခ်ဆတ္ဆတ္ျဖစ္ေသာ အနက္သေဘာ၊ ဗေလာင္းဗလဲ ေျပာင္းလဲျခင္းသေဘာ မရွိေသာ အနက္သေဘာကုိ ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ရွင္းျပ၏။
ထုိပညတ္ ပရမတ္တုိ႔တြင္ ပညတ္သည္ အကယ္စင္စစ္ ထင္ရွားမရွိလွေပ။ ပုထုဇင္တုိ႔က အဟုတ္အမွန္ ရွိသည္ဟု ထင္ၾကေသာ္လည္း အေသအခ်ာ ခဲြျခမ္းစစ္သည့္အခါ အမွန္တကယ္မရွိ ျဖစ္ေနတတ္ေပ၏။ လူေကာင္ႀကီးကုိ စစ္ေဆးလွ်င္ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ေကာ႒ာသ အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္ၿပီး လူကုိေတြ႕ရမည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔အတူ ဆံပင္အေမြး စသည္ကုိ စစ္ေဆးျပန္လွ်င္လည္း ဆံပင္ အေမြးစသည္ကုိ မေတြ႕ရဘဲ ႐ုပ္အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ သေဘာပင္ျဖစ္၏။ ေလာက အမွတ္အသားမ်ားအရ ရွိသည္ဟု ဆုိရေသာ္လည္း ဉာဏ္ျဖင့္ စစ္ေဆးၾကည့္သည့္အခါ အထင္အရွား မရွိတတ္ၾကေပ။ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္သည္သာ အမွန္ရွိေနၿပီး ဉာစ္ျဖင့္စစ္ေဆးႏုိင္ေလ အမွန္ရွိေၾကာင္း ထင္ရွားေလ ျဖစ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္သည္ ရွိေသာ္လည္း မရွိသည့္တရား၊ ပရမတ္သည္ကား ၾကည့္ႏုိင္ေလ ရွိေလတရားျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထုိ႔အတူ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္ၿပီး ပရမတ္သည္ကား မေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္သည္မွာလည္း ထင္ရွားလွ၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ခႏၶာကုိယ္ျဒပ္ အထည္ပညတ္ႀကီးကုိ ဖ်က္စီး၍ ဆံပင္တစ္ပုံ၊ အေမြးတစ္ပုံ၊ ေျခသည္းလက္သည္း တစ္ပုံ၊ အ႐ုိးတစ္ပုံ၊ သြားတစ္ပုံ၊ အေရတစ္ပုံ စသည္ျဖင့္ စုပုံထားလွ်င္ လူမဟုတ္ေတာ့ေပ။ လူဟူေသာ ပညတ္ႀကီး ေဖာက္ျပန္သြားၿပီ ျဖစ္၏။ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ပညတ္မ်ားသာ ရွိေလေတာ့၏။ ထုိ ဆံပင္အေမြးစသည့္ အစုပုံမ်ားထဲမွ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္အစုကုိလည္း မီး႐ိႈ႕ဖ်က္စီးလုိက္ပါက အ႐ုိးဟူသည္ မရွိေတာ့ဘဲ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္မွ မီးေသြးျပာဟူေသာ ပညတ္သုိ႔ ေျပာင္းလဲသြားေလေတာ့၏။ ထုိမီးေသြးကုိလည္း မႈန္႔မႈန္႔ညက္ညက္ ေထာင္းထုျပန္လွ်င္ မီးေသြးမဟုတ္ေတာ့ဘဲ ေျမမႈန္႔အျဖစ္ ေျပာင္းသြားျပန္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ ထာ၀ရမတည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။
ပရမတ္သေဘာသည္ကား မည္သည့္အခ်ိန္၊ မည္သုိ႔ေသာ အရာမ်ားတြင္မွ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ျခင္း သေဘာမရွိလွေပ။ ဥပမာအားျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္တရားတုိ႔တြင္ ပထ၀ီ၊ အာေပါ၊ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာဟူေသာ ဓာတ္ႀကီးေလးပါး သေဘာတရားမ်ား ပါရွိ၏။ ပထ၀ီဓာတ္သည္ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ ႐ုပ္နာမ္တြင္မဆုိ ထုိသေဘာကုိ ေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ အထက္တြင္ ဆုိခဲ့သည့္ ေျမမႈန္႔တြင္လည္း ဤပထ၀ီဓာတ္မႈန္႔မ်ား မ်ားစြာပါရွိ၏။ ထုိပထ၀ီဓာတ္၏ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာကုိ ဖဲြ႕စည္းျခင္း (အာဗႏၶ) သေဘာသုိ႔ ေျပာင္းလြဲသြားေအာင္ ေျပာင္း၍ မရေပ။ ထုိ႔အတူ စိတ္၏အာ႐ုံကုိ သိျခင္း (၀ိဇာနန) သေဘာကုိ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန)စေသာ သေဘာသုိ႔ လည္းေကာင္း၊ ဖႆ၏ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန) သေဘာကုိ ခံစားျခင္း (အႏုဘာ၀)စေသာ သေဘာသုိ႔လည္းေကာင္း စသည္ျဖင့္ ေျပာင္းလဲသြားေအာင္ မည္သူမွ် မျပဳလုပ္ႏုိင္ေပ။ နိဗၺာန္၏ ၿငိမ္းေအးျခင္း (သႏၲိ) သေဘာ၏ မေဖာက္္ျပန္မႈကား ဆုိဖြယ္မရွိလွေပ။ အလားတူပင္။ ေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း လုိခ်င္မႈစေသာ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲ၊ အေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း မလုိခ်င္မႈ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲၾကဘဲ မိမိ၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း ပရမတ္သေဘာအတုိင္း တစ္သမတ္တည္းပင္ တည္ရွိေနေလ၏။ ေကာင္းလွ်င္လည္း ေကာင္းသည့္အတုိင္း၊ မေကာင္းလွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္အတုိင္းသာ တည္ရွိေနေပ၏။ ဤသည္မွာ ပရမတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ မေျပာင္းလဲျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္ပါ၏။
စင္စစ္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ ဆက္စပ္ေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္ၿပီး အသီးသီး အမွီျပဳကာ အက်ိဳးျပဳေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္၏။ ပညာရွင္တုိ႔အဆုိအရ ႏွမ္းမွ ဆီကုိ ထုတ္ယူရသကဲ့သုိ႔ ပရမတ္အႏွစ္ကုိလည္း ပညတ္မွပင္ ဉာဏ္ျဖင့္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ပညတ္ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္ ခဲြဖ်က္၍ ဆံပင္တျခား၊ အေမြးတျခား၊ ေျခသည္းလက္သည္း တျခား၊ သြား၊ အေရ၊ အ႐ုိး၊ အေၾကာ စသည္ တျခားအျဖစ္ ခဲြၾကည့္လွ်င္ လူဟူသည့္ ပုံသဏၭာန္ မရွိဘဲ ဆံပင္၊ အေမြး စသည္သာ ရွိမည္ျဖစ္၏။ ထုိဆံပင္စသည္ မ်ားသည္လည္း ပညတ္မ်ားသာ ျဖစ္၏။ ဆံပင္စသည္ကုိ ထပ္၍ စစ္ေဆးၾကည့္လွ်င္ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားသာ ပူးတဲြေပါင္းစပ္ေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆံပင္စသည့္ အေခၚအေ၀ၚမ်ားသည္ အမွန္တကယ္ မရွိသည့္ ပညတ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ထုိဆံပင္စသည္တုိ႔တြင္ အမွန္ရွိသည္မွာ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားေခၚ ပရမတ္မ်ားသာ အမွန္ရွိေနသည္မ်ား ျဖစ္ေၾကာင္းေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ ဤသုိ႔ေသာ ႐ုပ္ကလာပ္မ်ားျဖစ္သည့္ ပရမတ္သေဘာမ်ားအထိ ျမင္ေအာင္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။
ထုိ႔အျပင္ လူဟူေသာျဒဗ္တြင္လည္း အာ႐ုံကုိ သိတတ္ထိတတ္ ခံစားတတ္သည့္ စိတ္ ေ၀ဒနာ ဖႆစသည့္ နာမ္ပရမတ္မ်ားလည္း ရွိေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ အစစ္အမွန္ ထုတ္ယူရမည္ဆုိလွ်င္ လူဟူေသာ သက္ရွိပညတ္မွ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ သတ္မဲ့ပညတ္ တုိ႔တြင္လည္း ေတာဟူသည္ သစ္ပင္အမ်ား စုေပါင္းေနေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး ထုိသစ္ပင္မ်ားကုိ တစ္ခုခ်င္း ခဲြျခားၾကည့္ွလွ်င္ ေတာဟူသည္ ျပစရာ မရွိလွေပ။ ထုိသုိ႔ေသာ သက္မဲ့ပညတ္မ်ားမွလည္း အ႒ကလာပ္႐ုပ္ဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသုိ႔လွ်င္ သက္ရွိသက္မဲ့ ပညတ္မ်ားမွ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
စင္စစ္ ထုိသုိ႔တုိက္တြန္း သမႈျပဳၾကေသာ္လည္း ထုိပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္သေဘာကုိ အမွန္အစစ္သိရန္ မလြယ္လွေပ။ အထူးသျဖင့္ ပုထုဇင္တုိ႔သည္ကား ပရမတ္၏ သေဘာအမွန္ကုိ မသိႏုိင္ၾကေပ။ အေကာင္အထည္ ပုံဟန္မ်ားက ဖုံးအုပ္ထားသျဖင့္ ပညတ္မ်ားအေပၚတြင္သာ စိတ္အစဥ္ က်က္စားေနေလ့ရွိၾကေပ၏။ အရိယာသူေတာ္ေကာင္း မ်ားသည္သာ လူေကာင္နတ္ေကာင္ အရာ၀တၳဳစသည့္ အထည္ျဒဗ္မ်ားကုိခြာ၍ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ သိႏုိင္က်က္စားႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပုထုဇင္မ်ားအေနျဖင့္ မည္မွ်ပင္ ပညတ္ပရမတ္ ကဲြသည္ဟုဆုိေသာ္လည္း ထုိကဲြျပားသိမႈသည္ ပညတ္သိမွ်သာ ျဖစ္ေနၿပီး အရိယာ အျဖစ္ေရာက္မွသာ ပညတ္ကုိခြါ၍ ပရမတ္အသိျဖင့္ သိႏုိင္ၾကေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထင္ရွားသည့္ သာဓကတစ္ခုအားျဖင့္ ျပရလွ်င္ “လူသြားသည္”ဟူသည့္ သေဘာကုိ ပုထုဇင္တုိ႔က လူအထည္ကုိယ္ႀကီး သြားသည္ဟု ထင္ျမင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ အရိယာတုိ႔ကား ထုိသုိ႔မျမင္။ “လူသြားသည္”ဟု ဆုိရာတြင္ အမွန္စင္စစ္ လူေကာင္းႀကီးသြားသည္ မဟုတ္၊ သြားႏုိင္သည့္ လူေကာင္ႀကီးဟူသည္ မရွိ၊ သြားလုိေသာ စိတ္ဆႏၵ ျဖစ္ေပၚလာမႈေၾကာင့္ ၀ါေယာဓာတ္ လြန္ကဲၿပီး လုိရာသုိ႔ ပုိ႔ေပးႏုိင္သည့္ သတၱိထူး ၀ိညတ္ရွိသည့္ စိတၱဇ႐ုပ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာကာ ထုိ၀ိညတ္ႏွင့္တကြ ၀ါေယာဓာတ္တုိ႔၏ တြန္းထုိးလႈပ္ရွားမႈေၾကာင့္သာ ႐ုပ္ကလာပ္ အစုအေ၀းတုိ႔၏ ေနရာမွ ေရြ႕လ်ားမႈ ျဖစ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ျမင္ၾက၏။ ဤကား ပညတ္အသိရွိသည့္ ပုထုဇင္မ်ား၏ ပညတ္အျမင္ႏွင့္ ပရမတ္အသိရွိသည့္ အရိယာတုိ႔၏ ပရမတ္အျမင္ ကဲြျပားမႈပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အျမင္အသိ မတူမႈမ်ားေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သိရွိကဲြျပားရန္ ခက္ခဲလွေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ဆုိလုိသည္မွာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သေဘာသြားခ်င္း မတူသကဲ့သုိ႔ အက်ိဳးျပဳပုံခ်င္းလည္း မတူညီေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာရွိၿပီး ပရမတ္သည္ မေဖာက္မျပန္ တစ္သမွတ္တည္း တည္ေနသည့္ သေဘာရွိေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ သေဘာသြားခ်င္း မတူေသာ္လည္း ဆက္စပ္မႈ ရွိေနသျဖင့္ ပညတ္သေဘာမွ ပရမတ္ သေဘာတရားမ်ားကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ႏွင့္ ပညတ္သိမွ ပရမတ္အသိ အထိေရာက္ရန္ အားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္အစဲြမွသည္ ပရမတ္ကဲြသည္အထိ ႀကိဳးစားၾကရန္ ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္မွသည္ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ပညတ္ကုိ ပယ္ရမည္မဟုတ္ဘဲ ပညတ္ကုိ ပညတ္အတုိင္းထားကာ ပရမတ္အျမင္ျဖင့္ ျမင္ႏုိင္ရန္ အားထုတ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ မဟုတ္လွ်င္ ပရမတ္အမွန္လည္းမျမင္ ပညတ္သေဘာလည္း မသိဘဲ ေနရာတကာ လုိလွ်င္ပရမတ္၊ မလုိလွ်င္ ပညတ္ဟု ဆုိတတ္သည္အထိ အမွတ္မွားတတ္ေပ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ပရမတ္တုိ႔၏ သေဘာသဘာ၀ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္မသိႏုိင္ ေသးေသာ္လည္း သညာသိျဖင့္ အေကာင္းဆုံးသိကာ အမွားအမွန္ ခြာျခားႏုိင္ေစဖုိ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ႏွင့္ ထုိမွတစ္ဆင့္တက္ကာ ပညတ္အသိမွ ပရမတ္အသိအထိ သိရွိႏုိင္ေစဖုိ႔ ၀ိပႆနာအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကပါဟု တုိက္တြန္းရင္း ဗုဒၶစာေပလာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္အေၾကာင္း တစ္ေစ့တစ္ေစာင္းကုိ ေစတနာအားျဖင့္ မိတ္ဆက္စကား ပါးလုိက္ရပါသည္။
က်မ္းကုိး = သၿဂႋဟ္ဘာသာဋီကာ (အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ)
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ) ။
ပညတိၱအတၳ၊ ပရမတၳဟူေသာ စကားမ်ားကုိ ျမန္မာမႈျပဳကာ ပညတ္၊ ပရမတ္ဟု အလြယ္ေျပာဆုိ ေနၾကသည့္ ထုိစကားမ်ား၏ မူရင္းအနက္အဓိပၸါယ္ကုိ ဗုဒၶအဘိဓမၼာ စာေပမ်ားတြင္ ဥပမာအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ရွင္းလင္းဖြင့္ဆုိထား၏။ ဘာသာဋီကာ က်မ္းျပဳဆရာေတာ္ အရွင္ျမတ္ကလည္း ပညတၱိအတၳ၊ ပရမတၳတုိ႔၏ အဓိပၸါယ္မ်ားကုိ သၿဂဳႋဟ္ဘာသာဋီကာ က်မ္းစာတြင္ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပထား၏။ ဘာသာဋီကာက်မ္းျပဳ ဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသက “လူနတ္ျဗဟၼာ စေသာ သက္ရွိသတၱ၀ါ အေကာင္အထည္ ျဒဗ္ႏွင့္ ေရေျမေတာေတာင္ အိမ္ေက်ာင္းစေသာ သက္မဲ့အရာ၀တၳဳ ဟူသည္ကုိ ပညတၱိအတၳဟု ဆုိေၾကာင္း၊ ေရွးလူႀကီးသူမတုိ႔ သမုတ္ထားအပ္ေသာ အနက္ျဒဗ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ထုိပညတၱိအတၳကုိ သမၼဳတိအတၳဟုလည္း ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ပညတ္၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။ ပရမတၳ၏ အဓိပၸါယ္ႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း “ပရမတၳဟူသည္ မုခ်ဆတ္ဆတ္ျဖစ္ေသာ အနက္သေဘာ၊ ဗေလာင္းဗလဲ ေျပာင္းလဲျခင္းသေဘာ မရွိေသာ အနက္သေဘာကုိ ဆုိေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ ရွင္းျပ၏။
ထုိပညတ္ ပရမတ္တုိ႔တြင္ ပညတ္သည္ အကယ္စင္စစ္ ထင္ရွားမရွိလွေပ။ ပုထုဇင္တုိ႔က အဟုတ္အမွန္ ရွိသည္ဟု ထင္ၾကေသာ္လည္း အေသအခ်ာ ခဲြျခမ္းစစ္သည့္အခါ အမွန္တကယ္မရွိ ျဖစ္ေနတတ္ေပ၏။ လူေကာင္ႀကီးကုိ စစ္ေဆးလွ်င္ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ေကာ႒ာသ အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္ၿပီး လူကုိေတြ႕ရမည္ မဟုတ္ေပ။ ထုိ႔အတူ ဆံပင္အေမြး စသည္ကုိ စစ္ေဆးျပန္လွ်င္လည္း ဆံပင္ အေမြးစသည္ကုိ မေတြ႕ရဘဲ ႐ုပ္အစုအေ၀းကုိသာ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ သေဘာပင္ျဖစ္၏။ ေလာက အမွတ္အသားမ်ားအရ ရွိသည္ဟု ဆုိရေသာ္လည္း ဉာဏ္ျဖင့္ စစ္ေဆးၾကည့္သည့္အခါ အထင္အရွား မရွိတတ္ၾကေပ။ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္သည္သာ အမွန္ရွိေနၿပီး ဉာစ္ျဖင့္စစ္ေဆးႏုိင္ေလ အမွန္ရွိေၾကာင္း ထင္ရွားေလ ျဖစ္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္သည္ ရွိေသာ္လည္း မရွိသည့္တရား၊ ပရမတ္သည္ကား ၾကည့္ႏုိင္ေလ ရွိေလတရားျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထုိ႔အတူ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္ၿပီး ပရမတ္သည္ကား မေဖာက္ျပန္တတ္သည့္ တရားျဖစ္သည္မွာလည္း ထင္ရွားလွ၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ခႏၶာကုိယ္ျဒပ္ အထည္ပညတ္ႀကီးကုိ ဖ်က္စီး၍ ဆံပင္တစ္ပုံ၊ အေမြးတစ္ပုံ၊ ေျခသည္းလက္သည္း တစ္ပုံ၊ အ႐ုိးတစ္ပုံ၊ သြားတစ္ပုံ၊ အေရတစ္ပုံ စသည္ျဖင့္ စုပုံထားလွ်င္ လူမဟုတ္ေတာ့ေပ။ လူဟူေသာ ပညတ္ႀကီး ေဖာက္ျပန္သြားၿပီ ျဖစ္၏။ ဆံပင္အေမြးစသည့္ ပညတ္မ်ားသာ ရွိေလေတာ့၏။ ထုိ ဆံပင္အေမြးစသည့္ အစုပုံမ်ားထဲမွ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္အစုကုိလည္း မီး႐ိႈ႕ဖ်က္စီးလုိက္ပါက အ႐ုိးဟူသည္ မရွိေတာ့ဘဲ အ႐ုိးဟူေသာ ပညတ္မွ မီးေသြးျပာဟူေသာ ပညတ္သုိ႔ ေျပာင္းလဲသြားေလေတာ့၏။ ထုိမီးေသြးကုိလည္း မႈန္႔မႈန္႔ညက္ညက္ ေထာင္းထုျပန္လွ်င္ မီးေသြးမဟုတ္ေတာ့ဘဲ ေျမမႈန္႔အျဖစ္ ေျပာင္းသြားျပန္၏။ ဤသည္မွာ ပညတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ ထာ၀ရမတည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာပင္ ျဖစ္၏။
ပရမတ္သေဘာသည္ကား မည္သည့္အခ်ိန္၊ မည္သုိ႔ေသာ အရာမ်ားတြင္မွ ေျပာင္းလဲေဖာက္ျပန္ျခင္း သေဘာမရွိလွေပ။ ဥပမာအားျဖင့္ ႐ုပ္နာမ္တရားတုိ႔တြင္ ပထ၀ီ၊ အာေပါ၊ ေတေဇာ၊ ၀ါေယာဟူေသာ ဓာတ္ႀကီးေလးပါး သေဘာတရားမ်ား ပါရွိ၏။ ပထ၀ီဓာတ္သည္ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ ႐ုပ္နာမ္တြင္မဆုိ ထုိသေဘာကုိ ေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ အထက္တြင္ ဆုိခဲ့သည့္ ေျမမႈန္႔တြင္လည္း ဤပထ၀ီဓာတ္မႈန္႔မ်ား မ်ားစြာပါရွိ၏။ ထုိပထ၀ီဓာတ္၏ ခုိင္မာျခင္း (ကကၡဠ) သေဘာကုိ ဖဲြ႕စည္းျခင္း (အာဗႏၶ) သေဘာသုိ႔ ေျပာင္းလြဲသြားေအာင္ ေျပာင္း၍ မရေပ။ ထုိ႔အတူ စိတ္၏အာ႐ုံကုိ သိျခင္း (၀ိဇာနန) သေဘာကုိ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန)စေသာ သေဘာသုိ႔ လည္းေကာင္း၊ ဖႆ၏ ေတြ႕ထိျခင္း (ဖုသန) သေဘာကုိ ခံစားျခင္း (အႏုဘာ၀)စေသာ သေဘာသုိ႔လည္းေကာင္း စသည္ျဖင့္ ေျပာင္းလဲသြားေအာင္ မည္သူမွ် မျပဳလုပ္ႏုိင္ေပ။ နိဗၺာန္၏ ၿငိမ္းေအးျခင္း (သႏၲိ) သေဘာ၏ မေဖာက္္ျပန္မႈကား ဆုိဖြယ္မရွိလွေပ။ အလားတူပင္။ ေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း လုိခ်င္မႈစေသာ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲ၊ အေလာဘစသည္ တုိ႔သည္လည္း မလုိခ်င္မႈ သေဘာမွ မေျပာင္းလဲၾကဘဲ မိမိ၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း ပရမတ္သေဘာအတုိင္း တစ္သမတ္တည္းပင္ တည္ရွိေနေလ၏။ ေကာင္းလွ်င္လည္း ေကာင္းသည့္အတုိင္း၊ မေကာင္းလွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္အတုိင္းသာ တည္ရွိေနေပ၏။ ဤသည္မွာ ပရမတ္ဟူသမွ်တုိ႔၏ မေဖာက္ျပန္ျခင္း၊ မေျပာင္းလဲျခင္း သေဘာပင္ ျဖစ္ပါ၏။
စင္စစ္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ ဆက္စပ္ေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္ၿပီး အသီးသီး အမွီျပဳကာ အက်ိဳးျပဳေနသည့္ တရားမ်ားျဖစ္၏။ ပညာရွင္တုိ႔အဆုိအရ ႏွမ္းမွ ဆီကုိ ထုတ္ယူရသကဲ့သုိ႔ ပရမတ္အႏွစ္ကုိလည္း ပညတ္မွပင္ ဉာဏ္ျဖင့္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္၏။ ဥပမာအားျဖင့္ လူဟူေသာ ပညတ္ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္ ခဲြဖ်က္၍ ဆံပင္တျခား၊ အေမြးတျခား၊ ေျခသည္းလက္သည္း တျခား၊ သြား၊ အေရ၊ အ႐ုိး၊ အေၾကာ စသည္ တျခားအျဖစ္ ခဲြၾကည့္လွ်င္ လူဟူသည့္ ပုံသဏၭာန္ မရွိဘဲ ဆံပင္၊ အေမြး စသည္သာ ရွိမည္ျဖစ္၏။ ထုိဆံပင္စသည္ မ်ားသည္လည္း ပညတ္မ်ားသာ ျဖစ္၏။ ဆံပင္စသည္ကုိ ထပ္၍ စစ္ေဆးၾကည့္လွ်င္ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားသာ ပူးတဲြေပါင္းစပ္ေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆံပင္စသည့္ အေခၚအေ၀ၚမ်ားသည္ အမွန္တကယ္ မရွိသည့္ ပညတ္မ်ားျဖစ္ၿပီး ထုိဆံပင္စသည္တုိ႔တြင္ အမွန္ရွိသည္မွာ ေသးငယ္သည့္ အ႒ကလာပ္ ႐ုပ္ေလးမ်ားေခၚ ပရမတ္မ်ားသာ အမွန္ရွိေနသည္မ်ား ျဖစ္ေၾကာင္းေတြ႕ရမည္ ျဖစ္၏။ ဤသုိ႔ေသာ ႐ုပ္ကလာပ္မ်ားျဖစ္သည့္ ပရမတ္သေဘာမ်ားအထိ ျမင္ေအာင္ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။
ထုိ႔အျပင္ လူဟူေသာျဒဗ္တြင္လည္း အာ႐ုံကုိ သိတတ္ထိတတ္ ခံစားတတ္သည့္ စိတ္ ေ၀ဒနာ ဖႆစသည့္ နာမ္ပရမတ္မ်ားလည္း ရွိေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ျဖစ္၏။ အစစ္အမွန္ ထုတ္ယူရမည္ဆုိလွ်င္ လူဟူေသာ သက္ရွိပညတ္မွ ႐ုပ္နာမ္ဟူေသာ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔အတူ သတ္မဲ့ပညတ္ တုိ႔တြင္လည္း ေတာဟူသည္ သစ္ပင္အမ်ား စုေပါင္းေနေသာ အရာ၀တၳဳမ်ားသာ ျဖစ္ၿပီး ထုိသစ္ပင္မ်ားကုိ တစ္ခုခ်င္း ခဲြျခားၾကည့္ွလွ်င္ ေတာဟူသည္ ျပစရာ မရွိလွေပ။ ထုိသုိ႔ေသာ သက္မဲ့ပညတ္မ်ားမွလည္း အ႒ကလာပ္႐ုပ္ဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသုိ႔လွ်င္ သက္ရွိသက္မဲ့ ပညတ္မ်ားမွ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
စင္စစ္ ထုိသုိ႔တုိက္တြန္း သမႈျပဳၾကေသာ္လည္း ထုိပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္သေဘာကုိ အမွန္အစစ္သိရန္ မလြယ္လွေပ။ အထူးသျဖင့္ ပုထုဇင္တုိ႔သည္ကား ပရမတ္၏ သေဘာအမွန္ကုိ မသိႏုိင္ၾကေပ။ အေကာင္အထည္ ပုံဟန္မ်ားက ဖုံးအုပ္ထားသျဖင့္ ပညတ္မ်ားအေပၚတြင္သာ စိတ္အစဥ္ က်က္စားေနေလ့ရွိၾကေပ၏။ အရိယာသူေတာ္ေကာင္း မ်ားသည္သာ လူေကာင္နတ္ေကာင္ အရာ၀တၳဳစသည့္ အထည္ျဒဗ္မ်ားကုိခြာ၍ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼဟူေသာ ပရမတ္သေဘာကုိ သိႏုိင္က်က္စားႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပုထုဇင္မ်ားအေနျဖင့္ မည္မွ်ပင္ ပညတ္ပရမတ္ ကဲြသည္ဟုဆုိေသာ္လည္း ထုိကဲြျပားသိမႈသည္ ပညတ္သိမွ်သာ ျဖစ္ေနၿပီး အရိယာ အျဖစ္ေရာက္မွသာ ပညတ္ကုိခြါ၍ ပရမတ္အသိျဖင့္ သိႏုိင္ၾကေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထင္ရွားသည့္ သာဓကတစ္ခုအားျဖင့္ ျပရလွ်င္ “လူသြားသည္”ဟူသည့္ သေဘာကုိ ပုထုဇင္တုိ႔က လူအထည္ကုိယ္ႀကီး သြားသည္ဟု ထင္ျမင္ၾကမည္ ျဖစ္၏။ အရိယာတုိ႔ကား ထုိသုိ႔မျမင္။ “လူသြားသည္”ဟု ဆုိရာတြင္ အမွန္စင္စစ္ လူေကာင္းႀကီးသြားသည္ မဟုတ္၊ သြားႏုိင္သည့္ လူေကာင္ႀကီးဟူသည္ မရွိ၊ သြားလုိေသာ စိတ္ဆႏၵ ျဖစ္ေပၚလာမႈေၾကာင့္ ၀ါေယာဓာတ္ လြန္ကဲၿပီး လုိရာသုိ႔ ပုိ႔ေပးႏုိင္သည့္ သတၱိထူး ၀ိညတ္ရွိသည့္ စိတၱဇ႐ုပ္မ်ား ျဖစ္ေပၚလာကာ ထုိ၀ိညတ္ႏွင့္တကြ ၀ါေယာဓာတ္တုိ႔၏ တြန္းထုိးလႈပ္ရွားမႈေၾကာင့္သာ ႐ုပ္ကလာပ္ အစုအေ၀းတုိ႔၏ ေနရာမွ ေရြ႕လ်ားမႈ ျဖစ္ျခင္းသာ ျဖစ္သည္ဟု ျမင္ၾက၏။ ဤကား ပညတ္အသိရွိသည့္ ပုထုဇင္မ်ား၏ ပညတ္အျမင္ႏွင့္ ပရမတ္အသိရွိသည့္ အရိယာတုိ႔၏ ပရမတ္အျမင္ ကဲြျပားမႈပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အျမင္အသိ မတူမႈမ်ားေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သိရွိကဲြျပားရန္ ခက္ခဲလွေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္ပါ၏။
ဆုိလုိသည္မွာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္တုိ႔သည္ သေဘာသြားခ်င္း မတူသကဲ့သုိ႔ အက်ိဳးျပဳပုံခ်င္းလည္း မတူညီေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ ပညတ္သည္ ေဖာက္ျပန္ေျပာင္းလဲတတ္သည့္ သေဘာရွိၿပီး ပရမတ္သည္ မေဖာက္မျပန္ တစ္သမွတ္တည္း တည္ေနသည့္ သေဘာရွိေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ သေဘာသြားခ်င္း မတူေသာ္လည္း ဆက္စပ္မႈ ရွိေနသျဖင့္ ပညတ္သေဘာမွ ပရမတ္ သေဘာတရားမ်ားကုိ ထုတ္ယူၾကရန္ႏွင့္ ပညတ္သိမွ ပရမတ္အသိ အထိေရာက္ရန္ အားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္အစဲြမွသည္ ပရမတ္ကဲြသည္အထိ ႀကိဳးစားၾကရန္ ျဖစ္ပါ၏။ ပညတ္မွသည္ ပရမတ္ကုိ ထုတ္ယူရမည္ ျဖစ္သျဖင့္ ပညတ္ကုိ ပယ္ရမည္မဟုတ္ဘဲ ပညတ္ကုိ ပညတ္အတုိင္းထားကာ ပရမတ္အျမင္ျဖင့္ ျမင္ႏုိင္ရန္ အားထုတ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ မဟုတ္လွ်င္ ပရမတ္အမွန္လည္းမျမင္ ပညတ္သေဘာလည္း မသိဘဲ ေနရာတကာ လုိလွ်င္ပရမတ္၊ မလုိလွ်င္ ပညတ္ဟု ဆုိတတ္သည္အထိ အမွတ္မွားတတ္ေပ၏။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညတ္ႏွင့္ပရမတ္တုိ႔၏ သေဘာသဘာ၀ကုိ ဉာဏ္ျဖင့္မသိႏုိင္ ေသးေသာ္လည္း သညာသိျဖင့္ အေကာင္းဆုံးသိကာ အမွားအမွန္ ခြာျခားႏုိင္ေစဖုိ႔ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကရန္ႏွင့္ ထုိမွတစ္ဆင့္တက္ကာ ပညတ္အသိမွ ပရမတ္အသိအထိ သိရွိႏုိင္ေစဖုိ႔ ၀ိပႆနာအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားအားထုတ္ၾကပါဟု တုိက္တြန္းရင္း ဗုဒၶစာေပလာ ပညတ္ႏွင့္ ပရမတ္အေၾကာင္း တစ္ေစ့တစ္ေစာင္းကုိ ေစတနာအားျဖင့္ မိတ္ဆက္စကား ပါးလုိက္ရပါသည္။
က်မ္းကုိး = သၿဂႋဟ္ဘာသာဋီကာ (အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ)
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ) ။
ဒု - သ - န - ေသာ…
ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ ဒီစကား ေလးလုံးအေၾကာင္း မၾကာမၾကာ အေမးခံရဖူးပါတယ္။ တစ္ခ်ိဳ႕လည္း ၾကားဖူးေနေပမယ့္ အဓိပၸါယ္ တိတိက်က် မသိတဲ့အတြက္ ေမးၾကျခင္းျဖစ္သလုိ တစ္ခ်ိဳ႕လည္း စာအုပ္စာေပေတြ ဖတ္ရင္းၾကားညပ္ပါလာလုိ႔ ဖတ္လုိက္ရေပမယ့္ အက်ယ္မရွင္းထားေတာ့ ဘာမွန္းမသိ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ေမးၾကတာလည္း ရွိပါတယ္။ တကယ္ေတာ့ ဒီအသံေတြဟာ မေကာင္းတဲ့ အလုပ္ေၾကာင့္ မေကာင္းတဲ့ ဘ၀ကေန ခံစားေနရတဲ့ မေကာင္းက်ိဳးေတြအေပၚ ေနာင္တရတဲ့ သူေတြရဲ႕ သံေ၀ဂနဲ႔အတူ အသိေပးတဲ့ သတိေပးသံံေတြပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီ စကားေလးေတြ ျဖစ္ေပၚခဲ့ရျခင္း အေၾကာင္းရဲ႕ အတိတ္ကုိ ျပန္ၾကည့္လုိက္ရင္ ေၾကာက္လန္႔စရာ တကယ့္ကုိပဲ ေကာင္းလွပါတယ္။ ဒီအသံပုိင္ရွင္ေတြရဲ႕ အတိတ္က လုပ္ရပ္ေတြဟာ ေၾကာက္တတ္မယ္ဆုိရင္ တကယ္ပဲ ေၾကာက္စရာ ျဖစ္ပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶအေနနဲ႔ ဒီ အေၾကာင္းတရားကုိ ေဟာၾကားျဖစ္ခဲ့တာကေတာ့ ေကာသလဘုရင္နဲ႔ ဆက္စပ္ေနပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သာ၀တၳိျပည္၊ ေဇတ၀န္ ေက်ာင္းေတာ္မွာ သီတင္းသုံး ေနေတာ္မူခ်ိန္က ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ေန႔ သာ၀တၳိျပည္ရွင္ ေကာသလဘုရင္ဟာ တုိင္းခန္းလွည့္လည္ရင္း မထင္မရွား ဆင္းရဲသား အမ်ိဳးသမီး တစ္ဦးကုိ ႏွစ္သက္သေဘာက်ခဲ့ပါတယ္။ နန္းေတာ္ျပန္ေရာက္ၿပီး အဲဒီအမ်ိဳးသမီး အေၾကာင္းကုိ စုံးစမ္းခုိင္းတဲ့အခါ အိမ္ေထာင္ရွိ အမ်ိဳးသမီး တစ္ေယာက္ဆုိတာ သိခဲ့ရေပမယ့္ ဘုရင္ေကာသလဟာ အမ်ိဳးသမီး အေပၚစဲြလန္းေနမိတဲ့ အတြက္ ဒီအမ်ိဳးသမီးကုိ အရယူဖုိ႔ သူမရဲ႕ ေယာက်္ားကုိေခၚၿပီး နန္းေတာ္မွာ အလုပ္ခန္႔ခဲ့ပါတယ္။ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ အမ်ိဳးသမီးဟာ လင္ရိွမယား ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ အဲဒီလင္ေယာက်္ားကုိ တစ္နည္းနည္းနဲ႔ အျပစ္ရွာၿပီး အျပစ္အတုိင္း အဆုံးစီရင္ကာ က်န္ခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးကုိ သိမ္းပုိက္မယ္ဆုိတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ သူဆင္းရဲသား လင္ေယာက်္ားကုိ နန္းေတာ္မွာ တာ၀န္ေပးခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။
လင္ရွိမယားကုိ သိမ္းပုိက္လုိတဲ့ ဘုရင္ဟာ ရည္ရြယ္ခ်က္အတုိင္း တစ္ေန႔ေတာ့ သူဆင္းရဲသား ေယာက်္ားကုိ တာ၀န္တစ္ခုကုိ ေစခုိင္းခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္ႀကီးက “အခ်င္းေယာက်္ား… ငါ့ဘုရင္နန္းေတာ္ကေန တစ္ယူဇနာ ေက်ာ္ေက်ာ္ေလာက္မွာ ရွိတဲ့ ျမစ္တစ္ခုကုိသြားၿပီး အဲဒီမွာရွိတဲ့ ကုမုျဒာၾကာပန္းနဲ႔ အ႐ုဏ၀တီေျမကုိ ငါဘုရင္ ေရးခ်ိဳးခ်ိန္အမီ ေဆာင္ယူကာ ဆက္သရမယ္၊ အခ်ိန္မီ ေရာက္မလာရင္ သင့္ကုိမင္းျပစ္မင္းဒဏ္ ေပးမယ္၊ အျမန္သြားၿပီး ေဆာင္ယူခဲ့ေလာ့”လုိ႔ မင္းအမိန္႔နဲ႔ ေစခုိင္းခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္ႀကီးဟာ မျဖစ္ႏုိင္တာကုိ တမင္အျပစ္ရွာၿပီး ခုိင္းတဲ့သေဘာ ျဖစ္ေပမယ့္ မင္းခေယာက်္ား သူဆင္းရဲသားကေတာ့ အမိန္႔အတုိင္း သြားေရာက္ ေဆာင္ယူရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒါနဲ႔ သူဆင္းရဲသားလည္း ဇနီးမယားကုိ အက်ိဳးအေၾကာင္းေျပာကာ ထမင္းရိကၡာျပင္ေစၿပီး တစ္ယူဇနာခရီးကုိ အၿပီးႏွင္ခဲ့ပါတယ္။ လမ္းခရီးမွာ ထမင္းစာခ်ိန္ေရာက္လုိ႔ ထမင္းစားၿပီးတဲ့အခါ ပါလာတဲ့ ထမင္းဟင္းမ်ားရဲ႕ တစ္ခ်ိဳ႕တစ္၀က္ကုိ ခရီးသြား ေယာက်္ားကုိလည္း လွဴကာ က်န္တဲ့အစားအစာေတြကုိလည္း ျမစ္ထဲမွာ ရွိတဲ့သတၱ၀ါေတြကုိ ေကၽြးေမြးလွဴဒါန္းၿပီး သစၥာျပဳလုိက္ပါတယ္။ တုိတုိေျပာရရင္ ဒီကုသုိလ္ေကာင္းမႈေၾကာင့္ပဲ မရႏုိင္တဲ့ ကုမုျဒာၾကာနဲ႔ အ႐ုဏ၀တီေျမကုိ ရရွိခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္အမိန္႔အတုိင္း လုိအပ္တာကုိ ယူေဆာင္ၿပီး နန္းေတာ္သုိ႔ အခ်ိန္မီေရာက္ေအာင္ ျပန္လာခဲ့ေပမယ့္ အႀကံႀကီးတဲ့ ဘုရင္ႀကီးဟာ သူဆင္းရဲသား မေရာက္ခင္ နန္းေတာ္ၿမိဳ႕တံခါးကုိ ေစာေစာ အပိတ္ခုိင္းလုိက္ပါတယ္။ ဆင္းရဲသားေယာက္်ားဟာ ၿမိဳ႕တံခါး ပိတ္ထားတဲ့အတြက္ အဲဒီည အိပ္စရာမရွိတဲ့အခါ ေနာက္ဆုံး သတၱ၀ါေတြရဲ႕ ထုံးစံအတုိင္း ဒုကၡေရာက္မွ ဘုရားေက်ာင္းကန္ကုိ သတိရကာ ျမတ္စြာဘုရားေက်ာင္းေတာ္မွာ သြားေရာက္အိပ္စက္ခဲ့ရပါတယ္။
ေကာသလဘုရင္ဟာ အဲဒီညမွာ ဆင္းရဲသားေယာက်္ားကုိ မင္းဒဏ္နဲ႔ အဆုံးစီရင္ၿပီး သူ႔မယားကုိ သိမ္းပုိက္ဖုိ႔အေရး၊ သူမနဲ႔အတူ ေနထုိင္ႏုိင္ေရး စတဲ့အေတြးေတြနဲ႔ ကိေလသာမီး ေတာက္ေလာင္ကာ အိပ္မရ ျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။ အိမ္မေပ်ာ္ ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုရင္ဟာ ညဥ့္နက္နက္အခ်ိန္မွာ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ငရဲခံေနရတဲ့ ငရဲသားေလးေယာက္ရဲ႕ အသံကုိ ထူးထူးျခားျခား ၾကာလုိက္ရပါတယ္။ အဲဒီငရဲသား ေလးေယာက္ဟာ ငရဲခံရင္း သူတုိ႔မွားခဲ့တဲ့ အမွားအတြက္ ခံရတဲ့ ဒုကၡေတြကုိ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ ၾကားရေအာင္ ေအာ္ဟစ္ညဥ္းညဴ ေျပာၾကားဖုိ႔ ႀကိဳးစားၾကရင္း အျပည့္အစုံ မေျပာႏုိင္ဘဲ တစ္ေယာက္က “ဒု”၊ တစ္ေယာက္က “သ”၊ တစ္ေယာက္က “န”၊ တစ္ေယာက္က “ေသာ”လုိ႔ တစ္လုံးစီေလာက္ပဲ ေအာ္ေျပာႏုိင္ၾကၿပီး ငရဲအုိးထဲ ျပန္ျမဳပ္သြားခဲ့ၾကပါတယ္။ အိပ္မေပ်ာ္ျဖစ္ေနတဲ့ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ အဲဒီအသံႀကီးေတြကုိ ၾကားၿပီး အရမ္းထိတ္လန္႔ကာ ဘယ္လုိမွ အိပ္မရေတာ့ဘဲ တစ္ညလုံး မုိးလင္းခဲ့ရပါတယ္။
မနက္လင္းေတာ့ ေကာသလဘုရင္ဟာ ညကအျဖစ္အပ်က္ေတြကုိ ေတြးေတာေၾကာက္လန္႔ၿပီး ပညာရွိပုေရာဟိတ္ကုိ ေမးျမန္းတဲ့အခါ ပုေရာဟိတ္ပုဏၰားက “အရွင္မင္းႀကီး ဒါဟာ အရွင္မင္းႀကီး အသက္အႏၲရအတြက္ စုိးရိမ္စရာ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီအႏၲရာယ္ေတြကင္းဖုိ႔ သဗၺသတဆုိတဲ့ ယဇ္ကုိ ပူေဇာ္ရပါမယ္၊ ဒီယဇ္ပူေဇာ္ဖုိ႔အတြက္ ဆင္၊ ျမင္း၊ ႏြားလဥသဘ၊ ႏုိ႔ညႇစ္ႏြားမ၊ ဆိတ္၊ အာဇာနည္ျမင္း၊ ၾကက္၊ ၀က္၊ သတုိးသား၊ သတုိးသမီး စသျဖင့္ သတၱ၀ါတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကုိ တစ္ရာစီျပဳကာ သတ္ၿပီး ပူေဇာ္ရပါမယ္၊ အဲဒါဆုိ ဘုရင္ႀကီးရဲ႕ အသက္အႏၲရာယ္အတြက္ စုိးရိမ္စရာ မရွိပါ အရွင္မင္းႀကီး”လုိ႔ ေလွ်ာက္တင္လုိက္ပါတယ္။ ေကာသလဘုရင္ဟာ ဉာဏ္အျမင္နည္းပါးၿပီး ကုိယ့္အသက္ရွင္ေရးဆုိ ဘာမဆုိလုပ္ႏုိင္တဲ့သူ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ပုေရာဟိတ္ေျပာတဲ့အတုိင္း စီရင္ေစပါတယ္။ ဘုရင္ရဲ႕ ယဇ္ပူေဇာ္မႈအစီအစဥ္ေၾကာင့္ တုိင္းျပည္တစ္ျပည္လုံး အုပ္အုပ္က်က္က်က္ျဖစ္ၿပီး သားသမီးပါသြားတဲ့ မိဘေဆြမ်ိဳးေတြဟာ အမ်ိဳးမ်ိဳးပူေဆြး ငုိေၾကြးၾကပါတယ္။ ဒီအသံေတြေၾကာင့္ ေကာသလမင္းႀကီးရဲ႕ မိဘုရားျဖစ္တဲ့ ပညာရွိ မလႅိကာမိဘုရားဟာ ဘုရင္ႀကီးကုိေတြ႕ၿပီး ဒါဟာ လမ္းမွန္တဲ့ အလုပ္မဟုတ္တဲ့ အေၾကာင္း၊ ဒီျပႆနာကုိ ေျဖရွင္းေပးႏုိင္မွာ ဘုရားရွင္သာ ျဖစ္ေၾကာင္းနဲ႔ ဘုရားရွင္ထံ သြားေရာက္ေလွ်ာက္ၾကားဖုိ႔ အေၾကာင္း အႀကံျပဳလုိက္ပါတယ္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ မိဘုရားႀကီးရဲ႕ အႀကံအတုိင္း ဘုရားရွင္ထံ သြားေရာက္ခဲ့ပါတယ္။
ဘုရားရွင္ထံ ေရာက္တဲ့အခါ ေကာသလမင္းႀကီးက ညကၾကားခဲ့ရတဲ့ အသံေတြအေၾကာင္း ေလွ်ာက္ထားတဲ့အခါ ျမတ္ဗုဒၶက အဲဒီအသံေတြဟာ တျခားမဟုတ္ မေကာင္းတဲ့ ကာေမသုမိစၧာစာရ ကံေၾကာင့္ ေလာဟကုမၻီငရဲမွ က်ေရာက္ေနတဲ့ ငရဲသား ေလးေယာက္တုိ႔ရဲ႕ အသံပဲျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူကာ အဲဒီ ငရဲသားေတြရဲ႕ အတိတ္အေၾကာင္းကုိ ေဟာေတာ္မူပါတယ္။
ျမတ္ဗုဒၶက “ဒီငရဲသားေတြဟာ ကႆပ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ လက္ထက္တုန္းက အတူသြားအတူလာ အတူေပ်ာ္ပါး စားေသာက္ၾကတဲ့ ခ်မ္းသားတဲ့ သူေ႒းသားေတြ ျဖစ္ခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ သူေ႒းသားေလးေယာက္ဟာ ေငြေၾကး ခ်မ္းသာၾကတဲ့အတြက္ အေပ်ာ္အပါး အမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ေပ်ာ္ပါးၾကရင္း ေနာက္ဆုံးသူတုိ႔ ေလးေယာက္တုိင္ပင္ကာ စည္းစိမ္ဥစၥာေတြကုိ ေခ်ာေမာလွပတဲ့ အမ်ိဳးသမီးေတြကုိ ေပးကာ သူတုိ႔နဲ႔ ေပ်ာ္ပါးတဲ့ အခါ အသုံးျပဳၾကဖုိ႔ ဆုံးျဖတ္ၿပီး ေခ်ာေမာလွပတဲ့ အမ်ိဳးသမီးမွန္သမွ် အိမ္ေထာင္ရွိရွိ မရွိရွိ စည္းစိမ္ေပးၿပီး ေပ်ာ္ပါးခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ ကႆပဘုရားရွင္ ပြင့္ေတာ္မူတဲ့ အခ်ိန္ဟာ အႏွစ္ႏွစ္ေသာင္းတမ္းမွာ ပြင့္တဲ့အတြက္ သူေ႒းသားေလးေယာက္ဟာ ကာေမသုမိစၧာစာရ အမႈကုိ ႏွစ္ေသာင္းနဲ႔ခ်ီၿပီး ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ ဒီအကုသုိလ္ေၾကာင့္ပဲ သူတုိ႔ေလးေယာက္ ေသတဲ့အခါ အ၀ီစိငရဲမွာ က်ေရာက္ကာ အ၀ီစိငရဲမွာ ႏွစ္ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာ ခံစားၿပီး အခုတစ္ခါ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ထပ္ၿပီး ခံေနရတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ မင္းႀကီးၾကားတဲ့ အသံေတြဟာ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ခံစားေနရတဲ့ အဲဒီ သူေ႒းသား ေလးေယာက္ရဲ႕ အသံပဲ ျဖစ္ေၾကာင္း” စသျဖင့္ အတိတ္ေဆာင္ကာ ေကာသလမင္းၾကားခဲ့တဲ့ အသံႀကီးေလးခုရဲ႕ အဓိပၸါယ္ကုိ ထပ္မံရွင္းလင္း မိန္႔ေတာ္မူပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ေကာသလမင္းႀကီး ၾကားခဲ့တဲ့ အသံေတြထဲက
“ဒု”ဆုိတဲ့ အသံဟာ ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ ငရဲသား အေနနဲ႔
“ဒုဇၨီ၀ိတ မဇီ၀ိမွိ၊ ေယသေႏၲ န ဒဒမွေသ။ ၀ိဇၨမာေနသု ေဘာေဂသု၊ ဒီပံ နာကမွ အတၱေနာ။ ငါတုိ႔အား စည္းစိမ္ဥစၥမ်ား ထင္ရွားရွိကုန္ပါလ်က္ မေပးမလွဴမိၾကကုန္၊ မိမိ၏မွီရာ ကုိင္းကၽြန္းသဖြယ္ ျဖစ္သည့္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကုိ မျပဳမိၾကသည့္ ငါတုိ႔သည္ မေကာင္းသျဖင့္ အသက္ေမြးျခင္းကုိ ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကကုန္၏” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“သ” ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ငရဲသား အေနနဲ႔
“သ႒ိ၀ႆ သဟႆာနိ၊ ပရိပုဏၰာနိ သဗၺေသာ။ နိရေယ ပစၥမာနာနံ၊ ကဒါ အေႏၲာ ဘ၀ိႆတိ။ ေလာဟကုမၻီ ငရဲမွ ခံစားေနရသည့္ ငါအားတုိ႔ ခပ္သိမ္းေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ အႏွစ္ေျခာက္ေသာင္းတုိ႔ ျပည့္ကုန္ၿပီး ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိငရဲခံရမႈသည္ မည္သည့္အခါတြင္ အဆုံးသတ္မည္နည္း” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“န”ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ ငရဲသား အေနနဲ႔
“နတၳိ အေႏၲာ ကုေတာ အေႏၲာ၊ န အေႏၲာ ပဋိဒိႆတိ။ တဒါ ဟိ ပကတံ ပါပံ၊ မမ တုယွဥၥ မာရိသာ။ ငါတုိ႔အား အဆုံးအပုိင္းအျခားသည္ မရွိခဲ့၊ ငရဲ၏ အဆုံးကား အဘယ္မွာ ရွိအံ့နည္း၊ ငရဲခံရျခင္း၏ အပုိင္းအျခားသည္ မထင္ရွား၊ ငါတုိ႔သည္ လူျဖစ္စဥ္က မေကာင္းမႈ အမ်ားအျပားကုိ ျပဳမိခဲ့ေလၿပီ” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“ေသာ”ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံပုိင္ရွင္ အေနနဲ႔
“ေသာဟံ ႏူန ဣေတာဂႏ႖ာ၊ ေယာနႎ လဒၶါန မာႏုသႎ။ ၀ဒညဴ သီလသမၸေႏၷာ၊ ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုံ။ ငါသည္ ဤသံပူရည္ ငရဲမွ လြတ္ေျမာက္ၿပီး လူ႔ဘ၀ကုိ ရပါမူကား အလွဴခံသူ လူပုဂၢိဳလ္တုိ႔၏ စကားကုိ သိေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍၊ သီလႏွင့္ျပည့္စုံသည္ ျဖစ္၍၊ မ်ားစြာေသာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကုိ ျပဳပါေတာ့အ့ံ” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း စသျဖင့္ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ အသံေတြရဲ႕ ဆုိလုိရင္း အက်ယ္ကုိ ေဟာၾကား ခ်ီးျမႇင့္ေတာ္မူပါတယ္။
အသံပုိင္ရွင္ေတြရဲ႕ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္းနဲ႔ ဆုိလုိရင္း အဓိပၸါယ္ေတြကုိ ၾကားနာလုိက္ရတဲ့ ေကာသလဘုရင္ဟာ အရမ္းေၾကာက္လန္႔သြားၿပီး သူမ်ားသားမယားကုိ ျပစ္မွားက်ဴးလြန္လုိတဲ့ စိတ္ေတြလည္း ေပ်ာက္ကုန္ပါေတာ့တယ္။
ဒီေဖာ္ျပခ်က္ေတြကေတာ့ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ တရားစကားကုိ ေဟာၾကားျဖစ္ခဲ့တဲ့ အေၾကာင္းနဲ႔ ဒု - သ - န - ေသာ ဆိုတဲ့ စကားအဓိပၸါယ္နဲ႔ ဒီစကားပုိင္းရွင္ေတြရဲ႕ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္း ေလးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီေနရာမွ အဓိက ေျပာခ်င္တာက အမ်ားသိထားၾကတဲ့ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြ အေၾကာင္းနဲ႔ ဒီအသံေတြကုိ ျပဳၾကတဲ့ ငရဲသားေတြရဲ႕ မေကာင္းတဲ့ လုပ္ရပ္ေတြ အေၾကာင္းကုိ ေျပာခ်င္တာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီငရဲသားေတြရဲ႕ အတိတ္က လုပ္ခဲ့တဲ့ သူတပါး သားမယားကုိ ဖ်က္စီးခဲ့တဲ့ ကာေမသုမိစၦာစာရ ကံရဲ႕ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးေပးရဲ႕ ေၾကာက္စရာ ေကာင္းပုံကုိ သိေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေစတနာ ရည္ရြယ္ခ်က္ ရွိရွိနဲ႔ က်ဴးလြန္ခဲ့ၾကတဲ့ အကုသုိလ္ ကံတစ္ခုဟာ ႏွစ္ေပါင္း မေရမတြက္ႏုိင္ေအာင္ ခံရတတ္တဲ့ သေဘာကုိ သေဘာေပါက္ နားလည္ေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ဒီလုိ အကုသုိလ္မ်ိဳး မျပဳျဖစ္ေအာင္ ကိုယ္က်င့္သီလကုိ အထူးလုံၿခဳံေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာ အျဖစ္အပ်က္ အဓိပၸါယ္ေတြကုိ ေကာင္းေကာင္းနားလည္ သေဘာေပါက္ၿပီး ရခဲတဲ့ လူ႔ဘ၀ကုိ ရထားကာ ဘုရားသာသနာနဲ႔လည္း ႀကံဳေနၾကတဲ့ အခုိက္မွာ ကုိယ္က်င့္သီလကုိ လုံၿခဳံေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရင္း ကုသုိလ္ ေကာင္းမႈမ်ားကုိပါ ရသမွ် စုေဆာင္းႏုိင္ၾကဖုိ႔ ဒီစာစုေလးနဲ႔ အသိေပးရင္း ဒု သ န ေသာမွ ေရွာင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔လည္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါတယ္။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ သာ၀တၳိျပည္၊ ေဇတ၀န္ ေက်ာင္းေတာ္မွာ သီတင္းသုံး ေနေတာ္မူခ်ိန္က ျဖစ္ပါတယ္။ တစ္ေန႔ သာ၀တၳိျပည္ရွင္ ေကာသလဘုရင္ဟာ တုိင္းခန္းလွည့္လည္ရင္း မထင္မရွား ဆင္းရဲသား အမ်ိဳးသမီး တစ္ဦးကုိ ႏွစ္သက္သေဘာက်ခဲ့ပါတယ္။ နန္းေတာ္ျပန္ေရာက္ၿပီး အဲဒီအမ်ိဳးသမီး အေၾကာင္းကုိ စုံးစမ္းခုိင္းတဲ့အခါ အိမ္ေထာင္ရွိ အမ်ိဳးသမီး တစ္ေယာက္ဆုိတာ သိခဲ့ရေပမယ့္ ဘုရင္ေကာသလဟာ အမ်ိဳးသမီး အေပၚစဲြလန္းေနမိတဲ့ အတြက္ ဒီအမ်ိဳးသမီးကုိ အရယူဖုိ႔ သူမရဲ႕ ေယာက်္ားကုိေခၚၿပီး နန္းေတာ္မွာ အလုပ္ခန္႔ခဲ့ပါတယ္။ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ အမ်ိဳးသမီးဟာ လင္ရိွမယား ျဖစ္ေနတဲ့အတြက္ အဲဒီလင္ေယာက်္ားကုိ တစ္နည္းနည္းနဲ႔ အျပစ္ရွာၿပီး အျပစ္အတုိင္း အဆုံးစီရင္ကာ က်န္ခဲ့တဲ့ အမ်ိဳးသမီးကုိ သိမ္းပုိက္မယ္ဆုိတဲ့ ရည္ရြယ္ခ်က္နဲ႔ သူဆင္းရဲသား လင္ေယာက်္ားကုိ နန္းေတာ္မွာ တာ၀န္ေပးခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါတယ္။
လင္ရွိမယားကုိ သိမ္းပုိက္လုိတဲ့ ဘုရင္ဟာ ရည္ရြယ္ခ်က္အတုိင္း တစ္ေန႔ေတာ့ သူဆင္းရဲသား ေယာက်္ားကုိ တာ၀န္တစ္ခုကုိ ေစခုိင္းခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္ႀကီးက “အခ်င္းေယာက်္ား… ငါ့ဘုရင္နန္းေတာ္ကေန တစ္ယူဇနာ ေက်ာ္ေက်ာ္ေလာက္မွာ ရွိတဲ့ ျမစ္တစ္ခုကုိသြားၿပီး အဲဒီမွာရွိတဲ့ ကုမုျဒာၾကာပန္းနဲ႔ အ႐ုဏ၀တီေျမကုိ ငါဘုရင္ ေရးခ်ိဳးခ်ိန္အမီ ေဆာင္ယူကာ ဆက္သရမယ္၊ အခ်ိန္မီ ေရာက္မလာရင္ သင့္ကုိမင္းျပစ္မင္းဒဏ္ ေပးမယ္၊ အျမန္သြားၿပီး ေဆာင္ယူခဲ့ေလာ့”လုိ႔ မင္းအမိန္႔နဲ႔ ေစခုိင္းခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္ႀကီးဟာ မျဖစ္ႏုိင္တာကုိ တမင္အျပစ္ရွာၿပီး ခုိင္းတဲ့သေဘာ ျဖစ္ေပမယ့္ မင္းခေယာက်္ား သူဆင္းရဲသားကေတာ့ အမိန္႔အတုိင္း သြားေရာက္ ေဆာင္ယူရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒါနဲ႔ သူဆင္းရဲသားလည္း ဇနီးမယားကုိ အက်ိဳးအေၾကာင္းေျပာကာ ထမင္းရိကၡာျပင္ေစၿပီး တစ္ယူဇနာခရီးကုိ အၿပီးႏွင္ခဲ့ပါတယ္။ လမ္းခရီးမွာ ထမင္းစာခ်ိန္ေရာက္လုိ႔ ထမင္းစားၿပီးတဲ့အခါ ပါလာတဲ့ ထမင္းဟင္းမ်ားရဲ႕ တစ္ခ်ိဳ႕တစ္၀က္ကုိ ခရီးသြား ေယာက်္ားကုိလည္း လွဴကာ က်န္တဲ့အစားအစာေတြကုိလည္း ျမစ္ထဲမွာ ရွိတဲ့သတၱ၀ါေတြကုိ ေကၽြးေမြးလွဴဒါန္းၿပီး သစၥာျပဳလုိက္ပါတယ္။ တုိတုိေျပာရရင္ ဒီကုသုိလ္ေကာင္းမႈေၾကာင့္ပဲ မရႏုိင္တဲ့ ကုမုျဒာၾကာနဲ႔ အ႐ုဏ၀တီေျမကုိ ရရွိခဲ့ပါတယ္။ ဘုရင္အမိန္႔အတုိင္း လုိအပ္တာကုိ ယူေဆာင္ၿပီး နန္းေတာ္သုိ႔ အခ်ိန္မီေရာက္ေအာင္ ျပန္လာခဲ့ေပမယ့္ အႀကံႀကီးတဲ့ ဘုရင္ႀကီးဟာ သူဆင္းရဲသား မေရာက္ခင္ နန္းေတာ္ၿမိဳ႕တံခါးကုိ ေစာေစာ အပိတ္ခုိင္းလုိက္ပါတယ္။ ဆင္းရဲသားေယာက္်ားဟာ ၿမိဳ႕တံခါး ပိတ္ထားတဲ့အတြက္ အဲဒီည အိပ္စရာမရွိတဲ့အခါ ေနာက္ဆုံး သတၱ၀ါေတြရဲ႕ ထုံးစံအတုိင္း ဒုကၡေရာက္မွ ဘုရားေက်ာင္းကန္ကုိ သတိရကာ ျမတ္စြာဘုရားေက်ာင္းေတာ္မွာ သြားေရာက္အိပ္စက္ခဲ့ရပါတယ္။
ေကာသလဘုရင္ဟာ အဲဒီညမွာ ဆင္းရဲသားေယာက်္ားကုိ မင္းဒဏ္နဲ႔ အဆုံးစီရင္ၿပီး သူ႔မယားကုိ သိမ္းပုိက္ဖုိ႔အေရး၊ သူမနဲ႔အတူ ေနထုိင္ႏုိင္ေရး စတဲ့အေတြးေတြနဲ႔ ကိေလသာမီး ေတာက္ေလာင္ကာ အိပ္မရ ျဖစ္ေနခဲ့ပါတယ္။ အိမ္မေပ်ာ္ ျဖစ္ေနတဲ့ ဘုရင္ဟာ ညဥ့္နက္နက္အခ်ိန္မွာ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ငရဲခံေနရတဲ့ ငရဲသားေလးေယာက္ရဲ႕ အသံကုိ ထူးထူးျခားျခား ၾကာလုိက္ရပါတယ္။ အဲဒီငရဲသား ေလးေယာက္ဟာ ငရဲခံရင္း သူတုိ႔မွားခဲ့တဲ့ အမွားအတြက္ ခံရတဲ့ ဒုကၡေတြကုိ တစ္ေယာက္နဲ႔တစ္ေယာက္ ၾကားရေအာင္ ေအာ္ဟစ္ညဥ္းညဴ ေျပာၾကားဖုိ႔ ႀကိဳးစားၾကရင္း အျပည့္အစုံ မေျပာႏုိင္ဘဲ တစ္ေယာက္က “ဒု”၊ တစ္ေယာက္က “သ”၊ တစ္ေယာက္က “န”၊ တစ္ေယာက္က “ေသာ”လုိ႔ တစ္လုံးစီေလာက္ပဲ ေအာ္ေျပာႏုိင္ၾကၿပီး ငရဲအုိးထဲ ျပန္ျမဳပ္သြားခဲ့ၾကပါတယ္။ အိပ္မေပ်ာ္ျဖစ္ေနတဲ့ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ အဲဒီအသံႀကီးေတြကုိ ၾကားၿပီး အရမ္းထိတ္လန္႔ကာ ဘယ္လုိမွ အိပ္မရေတာ့ဘဲ တစ္ညလုံး မုိးလင္းခဲ့ရပါတယ္။
မနက္လင္းေတာ့ ေကာသလဘုရင္ဟာ ညကအျဖစ္အပ်က္ေတြကုိ ေတြးေတာေၾကာက္လန္႔ၿပီး ပညာရွိပုေရာဟိတ္ကုိ ေမးျမန္းတဲ့အခါ ပုေရာဟိတ္ပုဏၰားက “အရွင္မင္းႀကီး ဒါဟာ အရွင္မင္းႀကီး အသက္အႏၲရအတြက္ စုိးရိမ္စရာ ျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီအႏၲရာယ္ေတြကင္းဖုိ႔ သဗၺသတဆုိတဲ့ ယဇ္ကုိ ပူေဇာ္ရပါမယ္၊ ဒီယဇ္ပူေဇာ္ဖုိ႔အတြက္ ဆင္၊ ျမင္း၊ ႏြားလဥသဘ၊ ႏုိ႔ညႇစ္ႏြားမ၊ ဆိတ္၊ အာဇာနည္ျမင္း၊ ၾကက္၊ ၀က္၊ သတုိးသား၊ သတုိးသမီး စသျဖင့္ သတၱ၀ါတစ္မ်ိဳးမ်ိဳးကုိ တစ္ရာစီျပဳကာ သတ္ၿပီး ပူေဇာ္ရပါမယ္၊ အဲဒါဆုိ ဘုရင္ႀကီးရဲ႕ အသက္အႏၲရာယ္အတြက္ စုိးရိမ္စရာ မရွိပါ အရွင္မင္းႀကီး”လုိ႔ ေလွ်ာက္တင္လုိက္ပါတယ္။ ေကာသလဘုရင္ဟာ ဉာဏ္အျမင္နည္းပါးၿပီး ကုိယ့္အသက္ရွင္ေရးဆုိ ဘာမဆုိလုပ္ႏုိင္တဲ့သူ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ပုေရာဟိတ္ေျပာတဲ့အတုိင္း စီရင္ေစပါတယ္။ ဘုရင္ရဲ႕ ယဇ္ပူေဇာ္မႈအစီအစဥ္ေၾကာင့္ တုိင္းျပည္တစ္ျပည္လုံး အုပ္အုပ္က်က္က်က္ျဖစ္ၿပီး သားသမီးပါသြားတဲ့ မိဘေဆြမ်ိဳးေတြဟာ အမ်ိဳးမ်ိဳးပူေဆြး ငုိေၾကြးၾကပါတယ္။ ဒီအသံေတြေၾကာင့္ ေကာသလမင္းႀကီးရဲ႕ မိဘုရားျဖစ္တဲ့ ပညာရွိ မလႅိကာမိဘုရားဟာ ဘုရင္ႀကီးကုိေတြ႕ၿပီး ဒါဟာ လမ္းမွန္တဲ့ အလုပ္မဟုတ္တဲ့ အေၾကာင္း၊ ဒီျပႆနာကုိ ေျဖရွင္းေပးႏုိင္မွာ ဘုရားရွင္သာ ျဖစ္ေၾကာင္းနဲ႔ ဘုရားရွင္ထံ သြားေရာက္ေလွ်ာက္ၾကားဖုိ႔ အေၾကာင္း အႀကံျပဳလုိက္ပါတယ္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ ေကာသလမင္းႀကီးဟာ မိဘုရားႀကီးရဲ႕ အႀကံအတုိင္း ဘုရားရွင္ထံ သြားေရာက္ခဲ့ပါတယ္။
ဘုရားရွင္ထံ ေရာက္တဲ့အခါ ေကာသလမင္းႀကီးက ညကၾကားခဲ့ရတဲ့ အသံေတြအေၾကာင္း ေလွ်ာက္ထားတဲ့အခါ ျမတ္ဗုဒၶက အဲဒီအသံေတြဟာ တျခားမဟုတ္ မေကာင္းတဲ့ ကာေမသုမိစၧာစာရ ကံေၾကာင့္ ေလာဟကုမၻီငရဲမွ က်ေရာက္ေနတဲ့ ငရဲသား ေလးေယာက္တုိ႔ရဲ႕ အသံပဲျဖစ္ေၾကာင္း မိန္႔ေတာ္မူကာ အဲဒီ ငရဲသားေတြရဲ႕ အတိတ္အေၾကာင္းကုိ ေဟာေတာ္မူပါတယ္။
ျမတ္ဗုဒၶက “ဒီငရဲသားေတြဟာ ကႆပ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ လက္ထက္တုန္းက အတူသြားအတူလာ အတူေပ်ာ္ပါး စားေသာက္ၾကတဲ့ ခ်မ္းသားတဲ့ သူေ႒းသားေတြ ျဖစ္ခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ သူေ႒းသားေလးေယာက္ဟာ ေငြေၾကး ခ်မ္းသာၾကတဲ့အတြက္ အေပ်ာ္အပါး အမ်ိဳးမ်ိဳးကုိ ေပ်ာ္ပါးၾကရင္း ေနာက္ဆုံးသူတုိ႔ ေလးေယာက္တုိင္ပင္ကာ စည္းစိမ္ဥစၥာေတြကုိ ေခ်ာေမာလွပတဲ့ အမ်ိဳးသမီးေတြကုိ ေပးကာ သူတုိ႔နဲ႔ ေပ်ာ္ပါးတဲ့ အခါ အသုံးျပဳၾကဖုိ႔ ဆုံးျဖတ္ၿပီး ေခ်ာေမာလွပတဲ့ အမ်ိဳးသမီးမွန္သမွ် အိမ္ေထာင္ရွိရွိ မရွိရွိ စည္းစိမ္ေပးၿပီး ေပ်ာ္ပါးခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ ကႆပဘုရားရွင္ ပြင့္ေတာ္မူတဲ့ အခ်ိန္ဟာ အႏွစ္ႏွစ္ေသာင္းတမ္းမွာ ပြင့္တဲ့အတြက္ သူေ႒းသားေလးေယာက္ဟာ ကာေမသုမိစၧာစာရ အမႈကုိ ႏွစ္ေသာင္းနဲ႔ခ်ီၿပီး ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကေၾကာင္း၊ ဒီအကုသုိလ္ေၾကာင့္ပဲ သူတုိ႔ေလးေယာက္ ေသတဲ့အခါ အ၀ီစိငရဲမွာ က်ေရာက္ကာ အ၀ီစိငရဲမွာ ႏွစ္ေပါင္းေျမာက္မ်ားစြာ ခံစားၿပီး အခုတစ္ခါ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ထပ္ၿပီး ခံေနရတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ မင္းႀကီးၾကားတဲ့ အသံေတြဟာ ေလာဟကုမၻီငရဲမွာ ခံစားေနရတဲ့ အဲဒီ သူေ႒းသား ေလးေယာက္ရဲ႕ အသံပဲ ျဖစ္ေၾကာင္း” စသျဖင့္ အတိတ္ေဆာင္ကာ ေကာသလမင္းၾကားခဲ့တဲ့ အသံႀကီးေလးခုရဲ႕ အဓိပၸါယ္ကုိ ထပ္မံရွင္းလင္း မိန္႔ေတာ္မူပါတယ္။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ေကာသလမင္းႀကီး ၾကားခဲ့တဲ့ အသံေတြထဲက
“ဒု”ဆုိတဲ့ အသံဟာ ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ ငရဲသား အေနနဲ႔
“ဒုဇၨီ၀ိတ မဇီ၀ိမွိ၊ ေယသေႏၲ န ဒဒမွေသ။ ၀ိဇၨမာေနသု ေဘာေဂသု၊ ဒီပံ နာကမွ အတၱေနာ။ ငါတုိ႔အား စည္းစိမ္ဥစၥမ်ား ထင္ရွားရွိကုန္ပါလ်က္ မေပးမလွဴမိၾကကုန္၊ မိမိ၏မွီရာ ကုိင္းကၽြန္းသဖြယ္ ျဖစ္သည့္ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကုိ မျပဳမိၾကသည့္ ငါတုိ႔သည္ မေကာင္းသျဖင့္ အသက္ေမြးျခင္းကုိ ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကကုန္၏” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“သ” ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ငရဲသား အေနနဲ႔
“သ႒ိ၀ႆ သဟႆာနိ၊ ပရိပုဏၰာနိ သဗၺေသာ။ နိရေယ ပစၥမာနာနံ၊ ကဒါ အေႏၲာ ဘ၀ိႆတိ။ ေလာဟကုမၻီ ငရဲမွ ခံစားေနရသည့္ ငါအားတုိ႔ ခပ္သိမ္းေသာ အျခင္းအရာအားျဖင့္ အႏွစ္ေျခာက္ေသာင္းတုိ႔ ျပည့္ကုန္ၿပီး ျဖစ္ေသာ္လည္း ထုိငရဲခံရမႈသည္ မည္သည့္အခါတြင္ အဆုံးသတ္မည္နည္း” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“န”ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံကုိ ျပဳတဲ့ ငရဲသား အေနနဲ႔
“နတၳိ အေႏၲာ ကုေတာ အေႏၲာ၊ န အေႏၲာ ပဋိဒိႆတိ။ တဒါ ဟိ ပကတံ ပါပံ၊ မမ တုယွဥၥ မာရိသာ။ ငါတုိ႔အား အဆုံးအပုိင္းအျခားသည္ မရွိခဲ့၊ ငရဲ၏ အဆုံးကား အဘယ္မွာ ရွိအံ့နည္း၊ ငရဲခံရျခင္း၏ အပုိင္းအျခားသည္ မထင္ရွား၊ ငါတုိ႔သည္ လူျဖစ္စဥ္က မေကာင္းမႈ အမ်ားအျပားကုိ ျပဳမိခဲ့ေလၿပီ” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း၊
“ေသာ”ဆုိတဲ့ အသံဟာလည္း ဒီအသံပုိင္ရွင္ အေနနဲ႔
“ေသာဟံ ႏူန ဣေတာဂႏ႖ာ၊ ေယာနႎ လဒၶါန မာႏုသႎ။ ၀ဒညဴ သီလသမၸေႏၷာ၊ ကာဟာမိ ကုသလံ ဗဟုံ။ ငါသည္ ဤသံပူရည္ ငရဲမွ လြတ္ေျမာက္ၿပီး လူ႔ဘ၀ကုိ ရပါမူကား အလွဴခံသူ လူပုဂၢိဳလ္တုိ႔၏ စကားကုိ သိေလ့ရွိသည္ျဖစ္၍၊ သီလႏွင့္ျပည့္စုံသည္ ျဖစ္၍၊ မ်ားစြာေသာ ကုသုိလ္ေကာင္းမႈကုိ ျပဳပါေတာ့အ့ံ” လုိ႔ ေျပာလုိတာ ျဖစ္ေၾကာင္း စသျဖင့္ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ အသံေတြရဲ႕ ဆုိလုိရင္း အက်ယ္ကုိ ေဟာၾကား ခ်ီးျမႇင့္ေတာ္မူပါတယ္။
အသံပုိင္ရွင္ေတြရဲ႕ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္းနဲ႔ ဆုိလုိရင္း အဓိပၸါယ္ေတြကုိ ၾကားနာလုိက္ရတဲ့ ေကာသလဘုရင္ဟာ အရမ္းေၾကာက္လန္႔သြားၿပီး သူမ်ားသားမယားကုိ ျပစ္မွားက်ဴးလြန္လုိတဲ့ စိတ္ေတြလည္း ေပ်ာက္ကုန္ပါေတာ့တယ္။
ဒီေဖာ္ျပခ်က္ေတြကေတာ့ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ တရားစကားကုိ ေဟာၾကားျဖစ္ခဲ့တဲ့ အေၾကာင္းနဲ႔ ဒု - သ - န - ေသာ ဆိုတဲ့ စကားအဓိပၸါယ္နဲ႔ ဒီစကားပုိင္းရွင္ေတြရဲ႕ အတိတ္ဇာတ္ေၾကာင္း ေလးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီေနရာမွ အဓိက ေျပာခ်င္တာက အမ်ားသိထားၾကတဲ့ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြ အေၾကာင္းနဲ႔ ဒီအသံေတြကုိ ျပဳၾကတဲ့ ငရဲသားေတြရဲ႕ မေကာင္းတဲ့ လုပ္ရပ္ေတြ အေၾကာင္းကုိ ေျပာခ်င္တာျဖစ္ပါတယ္။ ဒီငရဲသားေတြရဲ႕ အတိတ္က လုပ္ခဲ့တဲ့ သူတပါး သားမယားကုိ ဖ်က္စီးခဲ့တဲ့ ကာေမသုမိစၦာစာရ ကံရဲ႕ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈ အက်ိဳးေပးရဲ႕ ေၾကာက္စရာ ေကာင္းပုံကုိ သိေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ေစတနာ ရည္ရြယ္ခ်က္ ရွိရွိနဲ႔ က်ဴးလြန္ခဲ့ၾကတဲ့ အကုသုိလ္ ကံတစ္ခုဟာ ႏွစ္ေပါင္း မေရမတြက္ႏုိင္ေအာင္ ခံရတတ္တဲ့ သေဘာကုိ သေဘာေပါက္ နားလည္ေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။ ၿပီးေတာ့ ဒီလုိ အကုသုိလ္မ်ိဳး မျပဳျဖစ္ေအာင္ ကိုယ္က်င့္သီလကုိ အထူးလုံၿခဳံေစခ်င္တာ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဒု - သ - န - ေသာ ဆုိတဲ့ စကားလုံးေတြနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အေၾကာင္းအရာ အျဖစ္အပ်က္ အဓိပၸါယ္ေတြကုိ ေကာင္းေကာင္းနားလည္ သေဘာေပါက္ၿပီး ရခဲတဲ့ လူ႔ဘ၀ကုိ ရထားကာ ဘုရားသာသနာနဲ႔လည္း ႀကံဳေနၾကတဲ့ အခုိက္မွာ ကုိယ္က်င့္သီလကုိ လုံၿခဳံေအာင္ ေစာင့္ထိန္းရင္း ကုသုိလ္ ေကာင္းမႈမ်ားကုိပါ ရသမွ် စုေဆာင္းႏုိင္ၾကဖုိ႔ ဒီစာစုေလးနဲ႔ အသိေပးရင္း ဒု သ န ေသာမွ ေရွာင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကဖုိ႔လည္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါတယ္။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)
ခ်မ္သာႀကီးလုိလွ်င္…
“ကံေဟာင္းလာေၾကာင္း၊ ကံသစ္ေလာင္း၊ ေရးေျမာင္းေဖာက္ပါေလ။
ႀကီးေသာခ်မ္းသာ၊ ေတာင့္တရွာ၊ ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔ပါေလ။
ႀကီးေသာဆင္းရဲ၊ ေၾကာက္လွ်င္လည္း၊ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံေလ”
(တိပိဋကေယာဆရာေတာ္)
တိပိဋကဓရ ေယာဆရာေတာ္ အရွင္သိရိႏၵာဘိဝံသ၏ “တိပိဋကဓမၼလက္ေဆာင္ တရားေတာ္မ်ား” ဟူေသာ စာအုပ္ကုိ ဖတ္႐ႈၾကည္ညိဳရင္း စာအုပ္တစ္ေနရာတြင္ ဆရာေတာ္ စပ္ဆုိထားသည့္ အထက္ပါ ကဗ်ာလကၤာေလးမ်ားအား သေဘာက်ႏွစ္သက္မိခဲ့၏။ ႏွစ္သက္မိသည့္အေလ်ာက္ အလြတ္ရသည္ အထိ က်က္မွတ္ေဆာင္ထား ျဖစ္လုိက္၏။ အခြင့္အခါသင့္လွ်င္ ထုိလကၤာေလးမ်ားကုိ ကုိးကား၍ မွတ္သားဖြယ္ ေဆာင္းပါးေလးမ်ားေရးကာ ျပန္လည္မွ်ေဝေပးမည္ဟုလည္း အႀကံျဖစ္ခဲ့၏။ ယခုေသာ္ ထုိအႀကံကုိ အေကာင္အထည္ ေဖာ္ျဖစ္ၿပီဟု ဆုိရမည္ျဖစ္၏။ ဆရာေတာ္၏ လကၤာေလးမ်ားကုိ ကုိးကားကာ ေဆာင္ပါးေခါင္းစဥ္ကုိလည္း “ခ်မ္းသာႀကီးလုိလွ်င္” ဟု အမည္ေပး ျဖစ္ခဲ့၏။
တိပိဋကေယာဆရာေတာ္ အရွင္ျမတ္မွ အထက္ပါ လကၤာေလးမ်ား၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပေပးထား၏။ ဆရာေတာ္က “ကံေဟာင္းလာေၾကာင္း၊ ကံသစ္ေလာင္း၊ ေရေျမာင္းေဖာက္ပါေလ” ဟူေသာ လကၤာေလးႏွင့္ ပတ္သက္၍ “ကံသာအမိ ကံသာအဖ၊ ကံသာကုိယ္ပုိင္ဥစၥာ ဟူေသာ စကားသည္ အိပ္ေနေသာသူႏွင့္ သက္ဆုိင္ခြင့္ မရွိႏုိင္ပါ။ ဉာဏ္ ဝီရိယဟူေသာ ပစၥဳပၸန္ကံျဖင့္ မႀကိဳဆုိသမွ်၊ မႏိႈးသမွ် အတိတ္ကံကား အိပ္ေနဦးမည္သာ ျဖစ္သည္။ ေရလာသည္ကုိ ေျမာင္းေပးမွသာ (ဝါ) ကံေဟာင္းကုိ ကံသစ္ျဖင့္ ႀကိဳဆုိလမ္းဖြင့္ေပးမွသာ အတိတ္ကံမ်ား လမ္းပြင့္၍ အက်ိဳးေပးခြင္သာေပလိမ့္မည္။ ပစၥဳပၸန္ ကံေကာင္းမ်ားျဖင့္ လမ္းဖြင့္ေျမာင္းေဖာက္ေပးမွ အတိတ္ကံေကာင္းမ်ားႏွင့္ ေပါင္းမိကာ အဆက္မျပတ္ ေကာင္းက်ိဳးရမည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ “ႀကီးေသာခ်မ္းသာ၊ ေတာင့္တရွာ၊ ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔ပါေလ။ ႀကီးေသာဆင္းရဲ၊ ေၾကာက္လွ်င္လည္း၊ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံေလ”ဟူေသာ လကၤာမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း “အသင္သည္ ႀကီးမားလွေသာ ခ်မ္းသာကုိ ေမွ်ာ္လင့္ေတာင့္တ ေနသူျဖစ္လွ်င္ ေသးငယ္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ စြန္႔လႊတ္ပါေလ။ ထုိ႔အတူ ႀကီးမားလွေသာ ဆင္းရဲကုိ ေၾကာက္ရြံ႕ေနသူျဖစ္လွ်င္ ေသးငယ္ေသာ ဆင္းရဲကုိ သည္းခံေလ။ သည္းခံခ်ဳပ္တည္း ေအာင့္အည္းႏုိင္၍ စြန္႔လႊတ္ရဲေသာ ခႏၲီအမာခံခြန္အားကုိ လက္ကုိင္ထားႏုိင္မွ ေၾကာက္ေသာဆင္းရဲလြတ္၍ ေတာင့္တလုိခ်င္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ ရႏုိင္မည္ျဖစ္သည္” (တိပိဋကဓမၼလက္ေဆာင္ တရားေတာ္မ်ား၊ ႏွာ၊ ၉) ဟူ၍လည္းေကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။
မွန္၏၊ ဘဝတြင္ မည္သူမဆုိ ႀကီးပြားခ်မ္းသာလုိလွ်င္ ႀကီးပြားခ်မ္းသာေၾကာင္း အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ကံေကာင္းလုိလွ်င္ ကံေကာင္းေၾကာင္း အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ရမည္ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ႀကီးမားသည့္ ခ်မ္းသာကုိ လုိလားေတာင့္တလွ်င္လည္း ေသးငယ္သည့္ ခ်မ္းသာကုိ စြန္႔ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲႀကီးကုိ ေၾကာက္လွ်င္လည္း ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္သည့္ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္မႈ သေဘာတရားတြင္ အက်ိဳးေကာင္းမ်ား ရွိေစရန္ အေၾကာင္းေကာင္းမ်ားျဖင့္ ဖြင့္ေပးျခင္း သေဘာျဖစ္ၿပီး အက်ိဳးေကာင္းမ်ားကုိ ေတာင့္တလွ်င္လည္း အေၾကာင္းမ်ားေကာင္းရန္ ျပဳလုပ္ေပးၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ အေၾကာင္းမ်ား ေကာင္းေစရန္အတြက္လည္း အနည္းငယ္ေသာ စြန္႔လြတ္ရမႈမ်ား ရွိသကဲ့သုိ႔ သည္းခံရမည့္ အရာမ်ားလည္း ရွိႏုိင္ေပ၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ ထုိအလုပ္မ်ားသည္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ား လုပ္သင့္လုပ္ထုိက္သည့္ အက်ိဳးေကာင္းေစမည့္ အေၾကာင္းေကာင္း အလုပ္မ်ားသာ ျဖစ္ပါ၏။
ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ ကမၼနိယာမ သေဘာတရားအရ လူတစ္ေယာက္၏ ခ်မ္းသာမႈအပုိင္းတြင္ ကံအေထာက္ အပံ့မ်ားသည္ အထူးလုိအပ္လွ၏။ “ကံမရွိ၊ ဉာဏ္ရွိတုိင္းမဲြ”ဟူေသာ ျမန္မာစကားလည္း ရွိ၏။ ဤစကားသည္ ကံတရား၏ အေရးပါမႈကုိ ျပသလုိရင္းျဖစ္၏။ မွန္၏။ အတိတ္က ဝဋ္ေၾကြးကံမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ ကံမ်ားပါလာလွ်င္ ဉာဏ္ရွိေသာ္လည္း မေအာင္ျမင္၊ အက်ိဳးေပး မေကာင္းဘဲ ရွိတတ္၏။ သုိ႔ေသာ္ ႀကိဳးစားလွ်င္ကား ႀကိဳးစားသည့္အေလ်ာက္ ဝိရီယ အက်ိဳးကုိ ခံစားရသည္မ်ားလည္း ရွိ၏။ ထုိဝိရီယသည္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ဝိရီယ ျဖစ္ရန္လည္း အေရးႀကီးလွ၏။
သုိ႔ဆုိလွ်င္ အတိတ္ကံနည္း၍ ႀကီးပြားမႈနည္း၊ အက်ိဳးေပးနည္းသူမ်ားသည္ ပစၥဳပၸန္တြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ကာ ႀကိဳးစားႏုိင္ပါက အထုိက္အေလ်ာက္ တုိးတက္မႈ ရွိမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။ ထုိသုိ႔ ဉာဏ္ယွဥ္သည့္ ဝီရိယရွိသူသည္ အေကာင္းအဆုိး၊ ကုသုိလ္ အကုသုိလ္ကုိလည္း ဆင္ျခင္ႏုိင္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေနမည္ျဖစ္ၿပီး ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ား လုပ္ေနျခင္းသည္ ေကာင္းသည့္ကံမ်ားကုိ လုပ္ေနျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အက်ိဳးေပးမ်ားလည္း ရရွိခံစားလာႏုိင္မည္ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသည္မွာ ပစၥဳပၸန္တြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ဝိရီယကုိ အရင္းတည္ကာ ႀကိဳးစားအားထုတ္သျဖင့္ ရရွိလာသည့္ ကံသစ္မ်ားေၾကာင့္ ေပၚေပါက္လာသည့္ ကံေဟာင္းမ်ားဟုလည္း ဆုိလုိက ဆုိႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ားသည္ ပစၥဳပၸန္ကံမ်ားျဖစ္သည့္ ဉာဏ္ႏွင့္ဝိရိယကုိ အရင္းတည္ကာ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ျခင္းျဖင့္ ေကာင္းကံမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးရန္လုိေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ကံမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးျခင္းျဖင့္ အတိတ္က အက်ိဳးေပးခြင့္မသာသည့္ ကံမ်ားသည္လည္း အက်ိဳးေပးခြင့္ရကာ ခ်မ္းသာမႈကုိ အေထာက္အပံ့ျပဳႏုိင္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။
ထုိ႔အတူ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္ေကာင္းမ်ား လုပ္ေနသူမ်ားသည္ တစ္ခါတရံ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားကုိ ေပးစြန္႔ရသည္မ်ား ရွိသကဲ့သုိ႔ မေကာင္းသည့္ အရာမ်ားကုိ သည္းခံရသည္မ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ စင္စစ္ ထုိစြန္႔လြတ္ျခင္းႏွင့္ သည္းခံျခင္းမ်ားသည္ ခက္ခဲေသာ္လည္း ထုိအခက္အခဲမ်ား၏ေနာက္ ခ်မ္းသာေရာက္ေရး၏ အေထာက္အပံ့ ေကာင္းမ်ားသာ ျဖစ္ပါ၏။ မည္သူမဆုိ ခ်မ္းသာကုိ လုိခ်င္ၾကသည္မွာ မွန္ေသာ္လည္း ထုိခ်မ္းသာမႈအတြက္ ဆင္းရဲပင္ပန္းမႈျဖင့္ အရင္းျပဳရမည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔အျပင္ ႀကီးက်ယ္သည့္ ခ်မ္းသာကုိ လုိခ်င္လွ်င္ အနည္းငယ္ေသာ ခ်မ္းသာေလးမ်ားကုိ စြန္႔လႊတ္ရသည္မ်ားလည္း ရွိ၏။ “ေထာင္ျမင္ ရာစြန္႔“ဟူေသာ စကားအတုိင္း တစ္ေထာင္ရႏုိင္မည့္ အခြင့္အေရးအတြက္ တစ္ရာေလာက္ကုိ စြန္႔လႊတ္ေပးရသည့္သေဘာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤစကားသည္ ပစၥဳပၸန္၌ ေလာကီးေစ်းကြက္နည္းျဖင့္ တြက္သည့္စကားမ်ိဳး ျဖစ္ေသာ္လည္း ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိခ်င္သူမ်ားအေနျဖင့္ က်င့္သုံးသင့္သည္ စနစ္သာ ျဖစ္ပါ၏။
သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ စကားအရ ေျပာရလွ်င္ ထာဝရခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ေလာကုတၱရာခ်မ္းသာကုိ ရရွိေစေရးအတြက္ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ ခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ေလာကီခ်မ္းသာ အခ်ိဳ႕ကုိ စြန္လႊတ္ရျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္၏။ ေလာကီခ်မ္းသာမ်ားသည္ မည္မွ်ေကာင္းသည့္ ခ်မ္းသာမ်ိဳး ျဖစ္ပါေစ ထုိခ်မ္းသာမ်ားသည္ အခုိက္အတန္႔မွ်သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိအခိုက္အတန္႔ ခ်မ္းသာမ်ား၏ ေနာက္ကြယ္တြင္ ပ်က္စီးျခင္း၊ အစုိးမရျခင္း၊ ထာဝရ မတည္တံ့ျခင္းမ်ားက ကပ္ပါလာေနသည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိေလာကီခ်မ္းသာ ေနာက္သုိ႔သာ တေကာက္ေကာက္ လုိက္ေနၾကသူမ်ား၏ အဆုံးကား ဆင္းရဲျခင္းသာ နိဂုံးျဖစ္သြားၾကရ၏။ ေလာကသတ္မွတ္ခ်က္ ခ်မ္းသာဟူသမွ်သည္ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ အၿမဲဆက္စပ္ေနသျဖင့္ အခ်ိန္မေရြး ေပ်ာက္ပ်က္သြားတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက ထုိအခုိက္အတန္႔ ခ်မ္းသာမ်ားကုိစြန္႔ကာ အေကာင္းဆုံး သႏၲိသုခ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကုိ ရွာေဖြၾကျခင္း ျဖစ္၏။ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ လမ္းစဥ္သည္ အမွန္ပင္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ား၏ လမ္းစဥ္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိခ်င္ၾကသူမ်ားသည္ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ လမ္းစဥ္အတုိင္း ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔လႊတ္ႏုိင္ၾကရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေပ၏။
ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲႀကီးမည္ကုိ ေၾကာက္သည့္သူမ်ားသည္ ဆင္းရဲငယ္ကုိလည္း သည္းခံႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္ ျဖစ္ပါ၏။ အခုိက္အတန္႔ ပင္ပန္းဆင္းရဲမည္ကုိ ေၾကာက္သျဖင့္ သက္သာခုိကာ ဟုိလုိလုိ ဒီလုိလုိ ေနခဲ့မိပါက ေနာင္အခ်ိန္တြင္ ထုိပင္ပန္းမႈ ဆင္းရဲထက္ အဆအရာမက ပင္ပန္းဆင္းရဲမႈႏွင့္ ႀကဳံၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသေဘာသည္ မိမိတုိ႔၏ လက္ေတြ႕ဘဝမ်ားတြင္လည္း အထင္အရွား ရွိေနခဲ့ၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း ထုိအထဲတြင္ ပါေကာင္းပါေနႏုိင္၏။ အခြင့္ရွိခုိက္၊ အရြယ္ရွိခုိက္၊ အခ်ိန္ရွိခုိက္တြင္ ရယူႀကိဳးစားရမည္မ်ားကုိ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲဒုကၡ ေရာက္မည့္အေရးေတြးကာ မႀကိဳးစားမိဘဲ ေနလုိက္မိသည့္ အျဖစ္သည္ အခြင့္အေရးမရွိ၊ အရြယ္လည္းႀကီး၊ ဘဝနိဂုံးအခ်ိန္လည္း နီးသည့္အခါတြင္ကား အလြန္ဆင္းရဲ ပင္ပန္းၾကရသည့္ အျဖစ္ႏွင့္ႀကဳံေတြ႕ ၾကရေလေတာ့၏။ ထုိအခ်ိန္တြင္မွ မွားခဲ့မိေလျခင္းဟူသည့္ ေနာင္တတရားက မိမိထံ ေရာက္လာတတ္ျပန္၏။ အရင္းစစ္သည့္အခါ ဆင္းရဲႀကီးကုိ မေၾကာက္ဘဲ ဆင္းရဲငယ္ကုိ ေၾကာက္ကာ သည္းမခံႏုိင္ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေၾကာင္း သိလာႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲႀကီးကုိ ေၾကာက္ပါက ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံၾကဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထုိစကားသည္ အမွန္ပင္ျဖစ္၏။ လူအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ တဒဂၤဆင္းရဲမ်ားတြင္သာ ေၾကာက္ရြံ႕ေနတတ္ၿပီး သံသရာႏွင့္ခ်ီသည့္ ဆင္းရဲမ်ားတြင္ကား လ်စ္လ်ဴ႐ႈေနၾကသည့္ သေဘာရွိ၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲမည္ကုိသာ ေတြးပူလ်က္ ထုိဆင္းရဲမ်ား မျဖစ္ေရးကုိသာ ႀကိဳးစားေနတတ္ၾက၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲမည့္ဒဏ္ကုိ မခံလုိသျဖင့္ သက္သာရာသက္သာေၾကာင္း လမ္းမ်ားေနာက္ကုိသာ လုိက္လုိေနတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္လုိက္မိၾကသျဖင့္ မမွန္သည့္လမ္းမ်ားတြင္ ေလွ်ာက္လွမ္းမိၾကသည့္ အခါတြင္ကား ဆင္းရဲဒုကၡသည္ ပုိလုိ႔သာ ႀကီးလာၾကေပ၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲကုိ သည္းမခံႏုိင္သျဖင့္ အလြယ္လုိက္မိရာမွ အဆုိးဆုံး ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားသာ ရရွိခံစားလာၾကေပ၏။ စင္စစ္ ေလာကီအလုပ္ျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာ အလုပ္ျဖစ္ေစ ဆင္းရဲဒုကၡသည္ အမွန္ပင္ ရွိေနၾက၏။ ထုိဆင္းရဲကုိ သည္းခံႏုိင္မွသာ ေလာကီတြင္း ခ်မ္းသာရ၍ ေလာကုတၱရာတြင္လည္း တရားရမည္သာ ျဖစ္၏။ တရားအားထုတ္သူမ်ား ဆုိလွ်င္ကား အျမင့္ျမတ္ဆုံး၊ အေကာင္းဆုံး အလုပ္ကုိ လုပ္ေနေသာ္လည္း ဆင္းရဲဒုကၡႏွင့္ ရင္းၿပီးေနရသျဖင့္ တရားရလုိလွ်င္ သည္းခံၾကဟု တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိလားသူမ်ားသည္ အလုပ္ေကာင္းမ်ားလုပ္ကာ ခ်မ္းသာငယ္ကုိစြန္႔လ်က္ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံရမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။ ေလာကီေလာကုတၱရာ၊ ပစၥဳပၸန္ သံသာရာ ႏွစ္ျဖာခ်မ္းသာ ရေရးအတြက္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ႀကိဳးစားမႈကုိ အရင္းျပဳကာ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားျဖင့္ ကံေကာင္းမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးၾကရမည္ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔ထက္အလြန္ ခ်မ္းသာအစစ္အမွန္မ်ားကုိ ရရွိေရးအတြက္လည္း တဒဂၤအခုိက္ ခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ခ်မ္းသာငယ္မ်ားကုိစြန္႔ကာ သံသရာႏွင့္ခ်ီမည့္ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ား မႀကဳံေစရန္ အခုိက္အတန္႔ ႀကဳံေတြ႕ရသည့္ ဆင္းရဲငယ္မ်ားကုိလည္း သည္းခံၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ ကံေကာင္းလည္းဖြင့္၊ ခ်မ္းသာငယ္လည္းစြန္႔၊ ဆင္းရဲငယ္လည္း သည္းခံႏုိင္ၾကမည္ ဆုိပါက မည္သူမဆုိ ၾကီးမားလွသည့္ ခ်မ္းသာသုခကုိ ရရွိႏုိင္ၾကမည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိၾကသူမ်ားသည္ တိပိဋက ေယာဆရာေတာ္ ညြန္ျပသည့္ ဗုဒၶလမ္းစဥ္အတုိင္း ကံ၊ ဉာဏ္၊ ဝိရိယ တရားမ်ားျဖင့္ ပစၥဳပၸန္ႏွင့္ အတိတ္ကံကုိ ေပါင္းစပ္ကာ ေကာင္းျမတ္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေဆာင္လ်က္ တဒဂၤခ်မ္းသာမွ်ႏွင့္ ေက်နပ္မေနဘဲ ထုိခ်မ္းသာငယ္ကုိစြန္႔၍ ႀကဳံလာသမွ် ဆင္းရဲငယ္မ်ားကုိ သည္းခံၿပီး ခ်မ္းသာအမွန္ျဖစ္သည့္ သႏၲိသုခ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာအထိ အေရာက္လွမ္းကာ ခ်မ္းသာႀကီးသူမ်ား ျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတင္ျပရင္း အသိေနာက္သုိ႔ အက်င့္လုိက္ၾကရန္လည္း တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါ၏။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)
ႀကီးေသာခ်မ္းသာ၊ ေတာင့္တရွာ၊ ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔ပါေလ။
ႀကီးေသာဆင္းရဲ၊ ေၾကာက္လွ်င္လည္း၊ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံေလ”
(တိပိဋကေယာဆရာေတာ္)
တိပိဋကဓရ ေယာဆရာေတာ္ အရွင္သိရိႏၵာဘိဝံသ၏ “တိပိဋကဓမၼလက္ေဆာင္ တရားေတာ္မ်ား” ဟူေသာ စာအုပ္ကုိ ဖတ္႐ႈၾကည္ညိဳရင္း စာအုပ္တစ္ေနရာတြင္ ဆရာေတာ္ စပ္ဆုိထားသည့္ အထက္ပါ ကဗ်ာလကၤာေလးမ်ားအား သေဘာက်ႏွစ္သက္မိခဲ့၏။ ႏွစ္သက္မိသည့္အေလ်ာက္ အလြတ္ရသည္ အထိ က်က္မွတ္ေဆာင္ထား ျဖစ္လုိက္၏။ အခြင့္အခါသင့္လွ်င္ ထုိလကၤာေလးမ်ားကုိ ကုိးကား၍ မွတ္သားဖြယ္ ေဆာင္းပါးေလးမ်ားေရးကာ ျပန္လည္မွ်ေဝေပးမည္ဟုလည္း အႀကံျဖစ္ခဲ့၏။ ယခုေသာ္ ထုိအႀကံကုိ အေကာင္အထည္ ေဖာ္ျဖစ္ၿပီဟု ဆုိရမည္ျဖစ္၏။ ဆရာေတာ္၏ လကၤာေလးမ်ားကုိ ကုိးကားကာ ေဆာင္ပါးေခါင္းစဥ္ကုိလည္း “ခ်မ္းသာႀကီးလုိလွ်င္” ဟု အမည္ေပး ျဖစ္ခဲ့၏။
တိပိဋကေယာဆရာေတာ္ အရွင္ျမတ္မွ အထက္ပါ လကၤာေလးမ်ား၏ အဓိပၸါယ္ကုိ ဖြင့္ဆုိရွင္းျပေပးထား၏။ ဆရာေတာ္က “ကံေဟာင္းလာေၾကာင္း၊ ကံသစ္ေလာင္း၊ ေရေျမာင္းေဖာက္ပါေလ” ဟူေသာ လကၤာေလးႏွင့္ ပတ္သက္၍ “ကံသာအမိ ကံသာအဖ၊ ကံသာကုိယ္ပုိင္ဥစၥာ ဟူေသာ စကားသည္ အိပ္ေနေသာသူႏွင့္ သက္ဆုိင္ခြင့္ မရွိႏုိင္ပါ။ ဉာဏ္ ဝီရိယဟူေသာ ပစၥဳပၸန္ကံျဖင့္ မႀကိဳဆုိသမွ်၊ မႏိႈးသမွ် အတိတ္ကံကား အိပ္ေနဦးမည္သာ ျဖစ္သည္။ ေရလာသည္ကုိ ေျမာင္းေပးမွသာ (ဝါ) ကံေဟာင္းကုိ ကံသစ္ျဖင့္ ႀကိဳဆုိလမ္းဖြင့္ေပးမွသာ အတိတ္ကံမ်ား လမ္းပြင့္၍ အက်ိဳးေပးခြင္သာေပလိမ့္မည္။ ပစၥဳပၸန္ ကံေကာင္းမ်ားျဖင့္ လမ္းဖြင့္ေျမာင္းေဖာက္ေပးမွ အတိတ္ကံေကာင္းမ်ားႏွင့္ ေပါင္းမိကာ အဆက္မျပတ္ ေကာင္းက်ိဳးရမည္” ဟူ၍လည္းေကာင္း၊ “ႀကီးေသာခ်မ္းသာ၊ ေတာင့္တရွာ၊ ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔ပါေလ။ ႀကီးေသာဆင္းရဲ၊ ေၾကာက္လွ်င္လည္း၊ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံေလ”ဟူေသာ လကၤာမ်ားႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း “အသင္သည္ ႀကီးမားလွေသာ ခ်မ္းသာကုိ ေမွ်ာ္လင့္ေတာင့္တ ေနသူျဖစ္လွ်င္ ေသးငယ္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ စြန္႔လႊတ္ပါေလ။ ထုိ႔အတူ ႀကီးမားလွေသာ ဆင္းရဲကုိ ေၾကာက္ရြံ႕ေနသူျဖစ္လွ်င္ ေသးငယ္ေသာ ဆင္းရဲကုိ သည္းခံေလ။ သည္းခံခ်ဳပ္တည္း ေအာင့္အည္းႏုိင္၍ စြန္႔လႊတ္ရဲေသာ ခႏၲီအမာခံခြန္အားကုိ လက္ကုိင္ထားႏုိင္မွ ေၾကာက္ေသာဆင္းရဲလြတ္၍ ေတာင့္တလုိခ်င္ေသာ ခ်မ္းသာကုိ ရႏုိင္မည္ျဖစ္သည္” (တိပိဋကဓမၼလက္ေဆာင္ တရားေတာ္မ်ား၊ ႏွာ၊ ၉) ဟူ၍လည္းေကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပ၏။
မွန္၏၊ ဘဝတြင္ မည္သူမဆုိ ႀကီးပြားခ်မ္းသာလုိလွ်င္ ႀကီးပြားခ်မ္းသာေၾကာင္း အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ကံေကာင္းလုိလွ်င္ ကံေကာင္းေၾကာင္း အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ရမည္ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ႀကီးမားသည့္ ခ်မ္းသာကုိ လုိလားေတာင့္တလွ်င္လည္း ေသးငယ္သည့္ ခ်မ္းသာကုိ စြန္႔ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲႀကီးကုိ ေၾကာက္လွ်င္လည္း ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ အေၾကာင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးျဖစ္သည့္ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္မႈ သေဘာတရားတြင္ အက်ိဳးေကာင္းမ်ား ရွိေစရန္ အေၾကာင္းေကာင္းမ်ားျဖင့္ ဖြင့္ေပးျခင္း သေဘာျဖစ္ၿပီး အက်ိဳးေကာင္းမ်ားကုိ ေတာင့္တလွ်င္လည္း အေၾကာင္းမ်ားေကာင္းရန္ ျပဳလုပ္ေပးၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ အေၾကာင္းမ်ား ေကာင္းေစရန္အတြက္လည္း အနည္းငယ္ေသာ စြန္႔လြတ္ရမႈမ်ား ရွိသကဲ့သုိ႔ သည္းခံရမည့္ အရာမ်ားလည္း ရွိႏုိင္ေပ၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ ထုိအလုပ္မ်ားသည္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ား လုပ္သင့္လုပ္ထုိက္သည့္ အက်ိဳးေကာင္းေစမည့္ အေၾကာင္းေကာင္း အလုပ္မ်ားသာ ျဖစ္ပါ၏။
ဗုဒၶဘာသာတုိ႔၏ ကမၼနိယာမ သေဘာတရားအရ လူတစ္ေယာက္၏ ခ်မ္းသာမႈအပုိင္းတြင္ ကံအေထာက္ အပံ့မ်ားသည္ အထူးလုိအပ္လွ၏။ “ကံမရွိ၊ ဉာဏ္ရွိတုိင္းမဲြ”ဟူေသာ ျမန္မာစကားလည္း ရွိ၏။ ဤစကားသည္ ကံတရား၏ အေရးပါမႈကုိ ျပသလုိရင္းျဖစ္၏။ မွန္၏။ အတိတ္က ဝဋ္ေၾကြးကံမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ ကံမ်ားပါလာလွ်င္ ဉာဏ္ရွိေသာ္လည္း မေအာင္ျမင္၊ အက်ိဳးေပး မေကာင္းဘဲ ရွိတတ္၏။ သုိ႔ေသာ္ ႀကိဳးစားလွ်င္ကား ႀကိဳးစားသည့္အေလ်ာက္ ဝိရီယ အက်ိဳးကုိ ခံစားရသည္မ်ားလည္း ရွိ၏။ ထုိဝိရီယသည္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ဝိရီယ ျဖစ္ရန္လည္း အေရးႀကီးလွ၏။
သုိ႔ဆုိလွ်င္ အတိတ္ကံနည္း၍ ႀကီးပြားမႈနည္း၊ အက်ိဳးေပးနည္းသူမ်ားသည္ ပစၥဳပၸန္တြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ကာ ႀကိဳးစားႏုိင္ပါက အထုိက္အေလ်ာက္ တုိးတက္မႈ ရွိမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။ ထုိသုိ႔ ဉာဏ္ယွဥ္သည့္ ဝီရိယရွိသူသည္ အေကာင္းအဆုိး၊ ကုသုိလ္ အကုသုိလ္ကုိလည္း ဆင္ျခင္ႏုိင္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေနမည္ျဖစ္ၿပီး ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ား လုပ္ေနျခင္းသည္ ေကာင္းသည့္ကံမ်ားကုိ လုပ္ေနျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ ေကာင္းသည့္အက်ိဳးေပးမ်ားလည္း ရရွိခံစားလာႏုိင္မည္ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသည္မွာ ပစၥဳပၸန္တြင္ ဉာဏ္ႏွင့္ဝိရီယကုိ အရင္းတည္ကာ ႀကိဳးစားအားထုတ္သျဖင့္ ရရွိလာသည့္ ကံသစ္မ်ားေၾကာင့္ ေပၚေပါက္လာသည့္ ကံေဟာင္းမ်ားဟုလည္း ဆုိလုိက ဆုိႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ားသည္ ပစၥဳပၸန္ကံမ်ားျဖစ္သည့္ ဉာဏ္ႏွင့္ဝိရိယကုိ အရင္းတည္ကာ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ျခင္းျဖင့္ ေကာင္းကံမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးရန္လုိေၾကာင္း၊ ထုိသုိ႔ကံမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးျခင္းျဖင့္ အတိတ္က အက်ိဳးေပးခြင့္မသာသည့္ ကံမ်ားသည္လည္း အက်ိဳးေပးခြင့္ရကာ ခ်မ္းသာမႈကုိ အေထာက္အပံ့ျပဳႏုိင္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။
ထုိ႔အတူ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ အလုပ္ေကာင္းမ်ား လုပ္ေနသူမ်ားသည္ တစ္ခါတရံ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားကုိ ေပးစြန္႔ရသည္မ်ား ရွိသကဲ့သုိ႔ မေကာင္းသည့္ အရာမ်ားကုိ သည္းခံရသည္မ်ားလည္း ရွိတတ္၏။ စင္စစ္ ထုိစြန္႔လြတ္ျခင္းႏွင့္ သည္းခံျခင္းမ်ားသည္ ခက္ခဲေသာ္လည္း ထုိအခက္အခဲမ်ား၏ေနာက္ ခ်မ္းသာေရာက္ေရး၏ အေထာက္အပံ့ ေကာင္းမ်ားသာ ျဖစ္ပါ၏။ မည္သူမဆုိ ခ်မ္းသာကုိ လုိခ်င္ၾကသည္မွာ မွန္ေသာ္လည္း ထုိခ်မ္းသာမႈအတြက္ ဆင္းရဲပင္ပန္းမႈျဖင့္ အရင္းျပဳရမည္သာ ျဖစ္၏။ ထုိ႔အျပင္ ႀကီးက်ယ္သည့္ ခ်မ္းသာကုိ လုိခ်င္လွ်င္ အနည္းငယ္ေသာ ခ်မ္းသာေလးမ်ားကုိ စြန္႔လႊတ္ရသည္မ်ားလည္း ရွိ၏။ “ေထာင္ျမင္ ရာစြန္႔“ဟူေသာ စကားအတုိင္း တစ္ေထာင္ရႏုိင္မည့္ အခြင့္အေရးအတြက္ တစ္ရာေလာက္ကုိ စြန္႔လႊတ္ေပးရသည့္သေဘာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤစကားသည္ ပစၥဳပၸန္၌ ေလာကီးေစ်းကြက္နည္းျဖင့္ တြက္သည့္စကားမ်ိဳး ျဖစ္ေသာ္လည္း ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိခ်င္သူမ်ားအေနျဖင့္ က်င့္သုံးသင့္သည္ စနစ္သာ ျဖစ္ပါ၏။
သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ စကားအရ ေျပာရလွ်င္ ထာဝရခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ေလာကုတၱရာခ်မ္းသာကုိ ရရွိေစေရးအတြက္ တဒဂၤအခုိက္အတန္႔ ခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ေလာကီခ်မ္းသာ အခ်ိဳ႕ကုိ စြန္လႊတ္ရျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္၏။ ေလာကီခ်မ္းသာမ်ားသည္ မည္မွ်ေကာင္းသည့္ ခ်မ္းသာမ်ိဳး ျဖစ္ပါေစ ထုိခ်မ္းသာမ်ားသည္ အခုိက္အတန္႔မွ်သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိအခိုက္အတန္႔ ခ်မ္းသာမ်ား၏ ေနာက္ကြယ္တြင္ ပ်က္စီးျခင္း၊ အစုိးမရျခင္း၊ ထာဝရ မတည္တံ့ျခင္းမ်ားက ကပ္ပါလာေနသည္သာ ျဖစ္သျဖင့္ ထုိေလာကီခ်မ္းသာ ေနာက္သုိ႔သာ တေကာက္ေကာက္ လုိက္ေနၾကသူမ်ား၏ အဆုံးကား ဆင္းရဲျခင္းသာ နိဂုံးျဖစ္သြားၾကရ၏။ ေလာကသတ္မွတ္ခ်က္ ခ်မ္းသာဟူသမွ်သည္ ဆင္းရဲျခင္းႏွင့္ အၿမဲဆက္စပ္ေနသျဖင့္ အခ်ိန္မေရြး ေပ်ာက္ပ်က္သြားတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ သူေတာ္ေကာင္းမ်ားက ထုိအခုိက္အတန္႔ ခ်မ္းသာမ်ားကုိစြန္႔ကာ အေကာင္းဆုံး သႏၲိသုခ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာကုိ ရွာေဖြၾကျခင္း ျဖစ္၏။ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ လမ္းစဥ္သည္ အမွန္ပင္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိသူမ်ား၏ လမ္းစဥ္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိခ်င္ၾကသူမ်ားသည္ သူေတာ္ေကာင္းတုိ႔၏ လမ္းစဥ္အတုိင္း ခ်မ္းသာငယ္ကုိ စြန္႔လႊတ္ႏုိင္ၾကရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေပ၏။
ထုိ႔အတူ ဆင္းရဲႀကီးမည္ကုိ ေၾကာက္သည့္သူမ်ားသည္ ဆင္းရဲငယ္ကုိလည္း သည္းခံႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားရမည္ ျဖစ္ပါ၏။ အခုိက္အတန္႔ ပင္ပန္းဆင္းရဲမည္ကုိ ေၾကာက္သျဖင့္ သက္သာခုိကာ ဟုိလုိလုိ ဒီလုိလုိ ေနခဲ့မိပါက ေနာင္အခ်ိန္တြင္ ထုိပင္ပန္းမႈ ဆင္းရဲထက္ အဆအရာမက ပင္ပန္းဆင္းရဲမႈႏွင့္ ႀကဳံၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ဤသေဘာသည္ မိမိတုိ႔၏ လက္ေတြ႕ဘဝမ်ားတြင္လည္း အထင္အရွား ရွိေနခဲ့ၾကသည္သာ ျဖစ္၏။ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း ထုိအထဲတြင္ ပါေကာင္းပါေနႏုိင္၏။ အခြင့္ရွိခုိက္၊ အရြယ္ရွိခုိက္၊ အခ်ိန္ရွိခုိက္တြင္ ရယူႀကိဳးစားရမည္မ်ားကုိ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲဒုကၡ ေရာက္မည့္အေရးေတြးကာ မႀကိဳးစားမိဘဲ ေနလုိက္မိသည့္ အျဖစ္သည္ အခြင့္အေရးမရွိ၊ အရြယ္လည္းႀကီး၊ ဘဝနိဂုံးအခ်ိန္လည္း နီးသည့္အခါတြင္ကား အလြန္ဆင္းရဲ ပင္ပန္းၾကရသည့္ အျဖစ္ႏွင့္ႀကဳံေတြ႕ ၾကရေလေတာ့၏။ ထုိအခ်ိန္တြင္မွ မွားခဲ့မိေလျခင္းဟူသည့္ ေနာင္တတရားက မိမိထံ ေရာက္လာတတ္ျပန္၏။ အရင္းစစ္သည့္အခါ ဆင္းရဲႀကီးကုိ မေၾကာက္ဘဲ ဆင္းရဲငယ္ကုိ ေၾကာက္ကာ သည္းမခံႏုိင္ျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္ေၾကာင္း သိလာႏုိင္မည္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဆင္းရဲႀကီးကုိ ေၾကာက္ပါက ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံၾကဟု ဆုိျခင္းျဖစ္၏။
ထုိစကားသည္ အမွန္ပင္ျဖစ္၏။ လူအေတာ္မ်ားမ်ားသည္ တဒဂၤဆင္းရဲမ်ားတြင္သာ ေၾကာက္ရြံ႕ေနတတ္ၿပီး သံသရာႏွင့္ခ်ီသည့္ ဆင္းရဲမ်ားတြင္ကား လ်စ္လ်ဴ႐ႈေနၾကသည့္ သေဘာရွိ၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲမည္ကုိသာ ေတြးပူလ်က္ ထုိဆင္းရဲမ်ား မျဖစ္ေရးကုိသာ ႀကိဳးစားေနတတ္ၾက၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲမည့္ဒဏ္ကုိ မခံလုိသျဖင့္ သက္သာရာသက္သာေၾကာင္း လမ္းမ်ားေနာက္ကုိသာ လုိက္လုိေနတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္လုိက္မိၾကသျဖင့္ မမွန္သည့္လမ္းမ်ားတြင္ ေလွ်ာက္လွမ္းမိၾကသည့္ အခါတြင္ကား ဆင္းရဲဒုကၡသည္ ပုိလုိ႔သာ ႀကီးလာၾကေပ၏။ အခုိက္အတန္႔ ဆင္းရဲကုိ သည္းမခံႏုိင္သျဖင့္ အလြယ္လုိက္မိရာမွ အဆုိးဆုံး ဆင္းရဲဒုကၡမ်ားသာ ရရွိခံစားလာၾကေပ၏။ စင္စစ္ ေလာကီအလုပ္ျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာ အလုပ္ျဖစ္ေစ ဆင္းရဲဒုကၡသည္ အမွန္ပင္ ရွိေနၾက၏။ ထုိဆင္းရဲကုိ သည္းခံႏုိင္မွသာ ေလာကီတြင္း ခ်မ္းသာရ၍ ေလာကုတၱရာတြင္လည္း တရားရမည္သာ ျဖစ္၏။ တရားအားထုတ္သူမ်ား ဆုိလွ်င္ကား အျမင့္ျမတ္ဆုံး၊ အေကာင္းဆုံး အလုပ္ကုိ လုပ္ေနေသာ္လည္း ဆင္းရဲဒုကၡႏွင့္ ရင္းၿပီးေနရသျဖင့္ တရားရလုိလွ်င္ သည္းခံၾကဟု တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။
မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ခ်မ္းသာႀကီးကုိ လုိလားသူမ်ားသည္ အလုပ္ေကာင္းမ်ားလုပ္ကာ ခ်မ္းသာငယ္ကုိစြန္႔လ်က္ ဆင္းရဲငယ္ကုိ သည္းခံရမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။ ေလာကီေလာကုတၱရာ၊ ပစၥဳပၸန္ သံသာရာ ႏွစ္ျဖာခ်မ္းသာ ရေရးအတြက္ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္သည့္ ႀကိဳးစားမႈကုိ အရင္းျပဳကာ ေကာင္းသည့္အလုပ္မ်ားျဖင့္ ကံေကာင္းမ်ားကုိ ဖြင့္ေပးၾကရမည္ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ ထုိ႔ထက္အလြန္ ခ်မ္းသာအစစ္အမွန္မ်ားကုိ ရရွိေရးအတြက္လည္း တဒဂၤအခုိက္ ခ်မ္းသာျဖစ္သည့္ ခ်မ္းသာငယ္မ်ားကုိစြန္႔ကာ သံသရာႏွင့္ခ်ီမည့္ ဆင္းရဲဒုကၡမ်ား မႀကဳံေစရန္ အခုိက္အတန္႔ ႀကဳံေတြ႕ရသည့္ ဆင္းရဲငယ္မ်ားကုိလည္း သည္းခံၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔ ကံေကာင္းလည္းဖြင့္၊ ခ်မ္းသာငယ္လည္းစြန္႔၊ ဆင္းရဲငယ္လည္း သည္းခံႏုိင္ၾကမည္ ဆုိပါက မည္သူမဆုိ ၾကီးမားလွသည့္ ခ်မ္းသာသုခကုိ ရရွိႏုိင္ၾကမည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ထုိ႔ေၾကာင့္ ခ်မ္းသာႀကီးလုိၾကသူမ်ားသည္ တိပိဋက ေယာဆရာေတာ္ ညြန္ျပသည့္ ဗုဒၶလမ္းစဥ္အတုိင္း ကံ၊ ဉာဏ္၊ ဝိရိယ တရားမ်ားျဖင့္ ပစၥဳပၸန္ႏွင့္ အတိတ္ကံကုိ ေပါင္းစပ္ကာ ေကာင္းျမတ္သည့္ အလုပ္မ်ားကုိ လုပ္ေဆာင္လ်က္ တဒဂၤခ်မ္းသာမွ်ႏွင့္ ေက်နပ္မေနဘဲ ထုိခ်မ္းသာငယ္ကုိစြန္႔၍ ႀကဳံလာသမွ် ဆင္းရဲငယ္မ်ားကုိ သည္းခံၿပီး ခ်မ္းသာအမွန္ျဖစ္သည့္ သႏၲိသုခ နိဗၺာန္ခ်မ္းသာအထိ အေရာက္လွမ္းကာ ခ်မ္းသာႀကီးသူမ်ား ျဖစ္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရမည္သာ ျဖစ္ပါေၾကာင္း အသိေပးတင္ျပရင္း အသိေနာက္သုိ႔ အက်င့္လုိက္ၾကရန္လည္း တုိက္တြန္းသမႈ ျပဳလုိက္ရပါ၏။
စာေရးသူ = အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)
Subscribe to:
Posts (Atom)